对一个人来说，被迫面对人类的终极限制，也就是面对自己的极限情境(limit situation)，这意味着什么？德国精神病学家和存在主义哲学家卡尔·雅斯贝尔斯就此提出了一种理论，区分了人类的正常情境和极限情境。
正常情境是我在一定程度上可以处理的，是可以与其他已知情境相比较的，是我可以影响并参与创造的，是我可以进入和退出的。而极限情境是不可改变的，它与我们的生活有着不可逆转的联系。根据雅斯贝尔斯的说法，它就像我们撞向一堵石墙。我们无法改变它，只能去看清它。
雅斯贝尔斯提到，面对死亡和不得不忍受痛苦，就是这种极限情境的例子。在这些情境下，极限或界限是无法被移除的。从存在主义角度来说，处理极限情境意味着接受它的特定性质，而不是试图通过猜想各种不会应验的情境来回避这一现实。雅斯贝尔斯说，“这种情境的限定性和特殊性，成为一个人实现其存在的必经之地”。雅斯贝尔斯特别关注因生病而引起的痛苦。他说，人们会尽可能地避免痛苦。他们会缩小自己的视野；不想从医生那里知道真相；不想承认自己的疾病；不愿面对随之而来的身体和精神的衰退，不肯接受自己新的社会地位。
然而，总有一天，痛苦将不可避免地呈现出来。这就是极限情境。雅斯贝尔斯说，“只有到那时，我才会接受痛苦是我的命运：我感到悲伤，向自己承认痛苦的存在，活在接受与不接受痛苦的张力之中，有时与它抗争，设法减少或推迟它，但最终我承认这个痛苦是我的，它属于我。没有人能够再把它带走。它成了我人生的一部分”。雅斯贝尔斯用了爱命运(amor fati)这个词来形容这种状态；也就是说，你开始热爱自己的命运。
雅斯贝尔斯说，没有悲伤的幸福是空虚的。乍一看，痛苦和幸福似乎是矛盾的；但从长远来看，排除了痛苦的幸福，并没有为真正的生活提供空间。
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