第十品：庄严净土
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”
“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。”
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不？”
须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
翻译：
佛陀再问须菩提：“须菩提，你认为如何呢？如来过去世在燃灯佛那里，是否真实授记，是否真实有所得之法？”
须菩提回答说：“世尊，如来在燃灯佛那里的确没有得到过什么妙法”
“须菩提，你认为如何呢？菩萨有没有真实的庄严刹土？”
“没有，世尊，是什么缘故呢？因为所谓的庄严佛土，并非是有真实自性的庄严，而是名义上的庄严”
“须菩提，正是因为这个道理，所以各位大菩萨在从事一切善行的时候，应当这样生起清净的心念：不应当执着着视觉所听到的声音、嗅觉所闻到的气味、味觉所尝到的滋味、触觉所感到的感受、意识所分别的名相概念等而生起从事善行的心念，应当没有任何执着地生起从事一切善行的心念。须菩提，譬如说有人，身如须弥山王那样高大，你认为如何呢？这样的身体大不大？”
须菩提回答说：“很大，世尊。为什么呢？佛说的这个象须弥山这样大的身体，并不是绝对真实、有自性的大身，他只是以相的显现的，名义上的大身罢了。”
注释：
燃灯佛
《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载，过去久远二阿僧之九十一劫，阎浮提有大国王，名波塞奇。大智度论译曰：然灯，因其出生时身边一切光明如灯，故称为燃灯佛或称为锭光佛。又作定光如来、锭光如来、普光如来、灯光如来。
释迦牟尼佛因行中第二阿僧祇劫满时逢此佛出世，佛经中说释迦牟尼佛成佛之前得燃灯佛受记，将在九十一劫后的贤劫成佛。在佛经中所记载的许多佛﹑菩萨都曾是他座下的弟子。由于燃灯佛曾是释迦佛因地时的老师，所以燃灯佛为“过去佛”。许多供奉“竖三世”佛的庙宇，往往在正殿――大雄宝殿中供奉燃灯佛（左侧）、释迦牟尼佛（正中）、弥勒佛（右侧），代表过 去、现 在、未 来三世。
庄严佛土
《佛学常见辞汇》中注解：庄严者，庄盛严饰也。菩萨于因地修行六度万行功德，并以之回向，庄严成佛时之依报国土，叫做“庄严佛土”。
须弥山王
须弥山据说是古印度神话中的名山，在佛经中也称为曼陀罗，须弥楼，汉译妙高山。
因为须弥山是诸山之王，宇宙的中心，所以叫须弥山王。
佛常用须弥山或须弥山王来做比喻，表示一个事物大到极点，大到不能再大了。
心得：
1、为什么佛陀在燃灯佛所实无所得。
释迦摩尼在很多轮回以前，曾经是燃灯古佛的弟子，当时燃灯佛为释迦摩尼授记，言称释迦摩尼在将来世，会成佛。这种授记，并非是如武林门派之中，掌门人将武林独家秘籍传授与弟子，然后这个人得了秘籍之后武功大成，经历成为新一代掌门。
根据佛法的教义，无上正等正觉，也就是阿耨多罗三藐三菩提，是人人本自具有的，本来清净，只是被贪嗔痴遮蔽了自己的慧根而已。所以释迦摩尼佛当时不可能从外在，也就是燃灯佛那里得到什么法。因为所有从外界得来的，都是生灭的，有来必有去，有得必有失，生灭的就是无自性的，当然就不可能是无上正等正觉了。佛陀设此问，目的在嘱咐众生，相信自己的本自具足。
2、佛陀问“菩萨庄严佛土否？”的用意何在？为什么须菩提回答：“不也，世尊。庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”？
庄严佛土，在相的显现上是菩萨依靠自己的德行，而成就的乐土，起码在传说中是这样的。净土宗所宣传的西方乐土，以我个人理解，就和菩萨的庄严佛土类似吧。在那里一切都清净美好，衣食无忧，也没有世间的烦恼污秽。
依佛教中的唯识学所说，所有相的显现，都是六根接触六尘，所产生的心识而已。清净、美好这些东西，都是相，都是无自性的，他们也都是“凡有所相，皆是虚妄”的。《维摩诘经》云：菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则国土净。正如我们前面举的那个，在华丽的宫殿里，其实是地狱一样，美好与否，全在人的内心是否处于一个不断趋近美好的状态，而不在你身处何地。所以实际的情况确如维摩诘所说的那样，净土就在自己的心中。
须菩提所回答的，和佛陀所设问的用意非常契合，师徒二人通过一问一答，是在告诉世人，幸福的生活要向自己的内心去寻找。当然，这绝不等于不去改变外在，向自己的内心去寻找，指的是保有阿耨多罗三藐三菩提心不迷失，一直和这一份无限趋近美好的动力在一起，用这份动力去不断的改造环境。换句话说，这就是禅修中所提倡的，活在当下！
3、什么是“应无所住而生其心”？
据《六祖坛经》记载，六祖慧能大师在五祖弘忍处，听诵《金刚经》至“应无所住而生其心”句，豁然开悟。什么是“应无所住而生其心” 呢？
应无所住，住什么呢？个人理解，指的是住相，也就是说不要把我相当成是真正的自我。因为根据缘起的法则，我相是无自性的，没有自己的真正性质的东西，是一个暂时的因缘组合，当然不能是自己了。下面一句“生其心”，虽然不住我相，也不住人相、众生相、寿者相，但还是有心在的，否则就是断灭见了。这个心是什么呢？是见性，是上演电影的银幕，这些生起又灭去的各种相，在这块银幕上生起又灭去，而银幕则是不变的。而且人们之所以能够看到银幕，也正是由于有上面来来去去的各种影像的关系。如果没有了各种影像的生起又灭去，如我们前面所说，单一的，不生灭的东西，是无法产生图像的，我们将看不到银幕了。所以说，即不执着于各种相是真正的自我，而真正的自我又是通过各种相的生灭而显现的。无所住，说的是不把各种相当做永恒不变的我相；生其心，是说这些当下的相，就是当下的心。你别把“心”当成是一个名相，就都好解释了。所以经文中说“应无所住而生其心”。关于这一点，在这里限于本品篇幅，无法说的更透彻，在第十二品完结之后，我会用小结的形式，再次详细探讨这个问题。到那时相信读者就会有一个较清晰的理解了。
4、佛陀为什么设问“譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不”？
以须弥山王是否真的身大为譬喻，佛在整部金刚经中出现过数次。我在最初研读金刚经的时候，只是简单的理解，佛陀是为了让须菩提知道大小都是相对的，以相显现的“大”，无论多大都是没有自性的，都是名义上的大。
但佛陀为什么在说完了“须菩提，诸菩萨、摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”之后，马上来了一句“须菩提，譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不”呢？
仔细分析，这两句话是有本质联系的：
如果住声、香、味、触、法生心，这个“住”字，表达了有一个独立于声、香、味、触、法之外的观察者，在观察着，体验着、也就是住着这一切，这显然是二元世界观。而在二元世界观里的那个观察者其实并不是独立存在的，而是与外物伴生的，所谓独立，只是虚拟的独立，是不真实的。
不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，意味着处于一元世界观的状态，在一元世界里，没有观察者与被观察者的割裂，观察者与被观察者是伴生的，一体的。当观察者与被观察者是一体的时候，是没有大小的比较分别之心的。
为了加强须菩提这句话的理解，所以佛陀紧接着举了例子“须菩提，譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不”。
万法皆由心识而造，所有的大小，皆由我们的分别心而产生。如果一个人的身躯如银河系那么大，在他眼中，地球可能就是一个原子，他的一个转身可能就是银河系的历时数十亿年的自转；如果一个人的身躯如夸克那么大，那么一个原子在他眼中可能就是地球，那里的地球自转一周，在我们人类的眼里可能就是亿万分之秒的原子自转。有人曾经把森林里一块草丛中各种植物的生长，做了几个月的连续录像。当人们以非常快的速度播放录像的时候，发现各种植物为了争夺阳光，你争我夺的互相遮掩生长的过程，简直就像是一场激烈的拳击赛。如果这些植物有心识，在它们的眼中，我们人类在丛林里漫步的速度，恐怕也是快的不可思议了。如果没有观察者的分别心，宇宙星云和夸克粒子，又有何本质区别？如果没有了观察者，这一切的大小又从何而存在？
让我们重新温习一下佛陀的话：
“是故，须菩提，诸菩萨、摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
“须菩提，譬如有人，身如须弥山王。于意云何？是身为大不？”
须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
网友评论