王阳明曾经是一个非常响亮的名字，心学曾经是一门风靡天下的显学。在当代中国，假如你在大街上做一个调查，问一问王阳明是谁，以及心学在讲什么，也许在一百个人中，不见得有几个人能答得上来。
王阳明是立德、立功、立言的哲人。他继承了宋代大儒陆九渊的思想，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。
在他看来，人活于世，烦恼苦闷皆由心生，而他提出的处世五法则是引导众人抵御外界纷扰的绝佳智慧。读懂王阳明，让心灵去修行。读懂王阳明，就能拥有健康心灵。
王阳明学说的精髓在于“心即理”、“知行合一”和“致良知”。他认为朱熹要求人们绝对服从抽象的“天理”是没有道理的，不符合现实社会的客观实际。
他认为“天理”就在每一个人的心中，要求人们“知行合一”，通过提高自己内心的修养和知识水平，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”；教化人们，应将道德伦理融入到人们的日常行为中去，以良知代替私欲，就可以破除“心中贼”。
王阳明主张“致良知”，认为只有疗救人心，才能拯救社会，只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。王阳明的“心学”肯定了每一个人的感性认识，更贴近现实生活，远比朱熹的冰冷冷的教条更有人情味。
立德、立功、立言是古人实现自己人生价值的最高境界，王阳明用自己一生的行动实现了人生的最高价值。王阳明临终前，他的学生周积问他还有什么遗言，他自信而乐观地说：“心光明，亦复何言！”后人从中不难品味出他的满足感与成就。
修身养性的最高之境，在于无论面对何事都能不急不焦保持内心的宁静。王阳明在《传习录》中提到：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
现代社会中大多数人，与身体的操劳相伴随而来的，往往还有内心的忙乱急躁、焦虑不安。王阳明的欲修身先养心，对修身养性有重要指导意义。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世。
王阳明主张欲静心先戒躁。“如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。”
意思是：如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会豁然开朗，而实现本体的中正了。依王阳明之见，心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。
王阳明所提倡的欲心旷先求简，在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿，但相对于老庄的无为之态，王阳明推崇的是“无为之下的有为”，即以退为进大道至简的本真心态。
人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦地追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。
王阳明的心学有两个要点。一是“心即理也”，即一个人只要能够悟到心的本体，心本身是善的，人心的制高点是良知。那么他就可以日益精进，达到成贤成圣的高度。心学的第二个要点就是“知行合一”。
王阳明说，“知是行之始，行是知之成。”也就是说，在道德观念指导下产生的意念活动，就是行的开始；符合道德规范的行，就是知的完成，知行是合在一起的。
王阳明在《传习录》中说：“诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。”在他看来欲简泊，先意诚。人的本心就是真，这世上只有两件事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。
要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”
也就是说：一个人无论处在怎样的境遇之中（富贵、贫穷、顺境、逆境），都能保持自在安详、自得其乐的心境，都始终保持内心强大。做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人。而要想获得这样的心灵状态和精神境界，就必须通过两个字——修行。
今天很多人之所以感觉没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵。心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉。
因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系。
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