《庄子 天道》谈静
《庄子 天道》圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。
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静，不是因为“静”好，而“静”，是因为什么事也扰乱不了他的心，所以自然而然就静了。
《庄子 天道》水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。
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人心静，如镜，天地和万物都在你面前都能显现本质。
《庄子 天道》虚则静，静则动，动则得矣。
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静的时候，并不是肉身和思想不动，而是合理的动，这让你真正有所得。
《庄子 天道》无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。
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无为，则从容自乐，焦虑、担忧就不会在，于是就长寿了。
《庄子 天道》谈内圣外王
《庄子 天道》以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
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很多经典的读者对象本为帝王，但作为普通人为什么可以读而受益？是因为，如果没机会做真王，可以做素王，玄圣，即掌控自己的内圣者，驾驭自己世界的自在王者。
《庄子 天道》此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王。
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退，可以在山林中逍遥。进，可以治世成就功名。静、动无不可。
《庄子 天道》所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
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与人和，得人乐。
与天和，得天乐。
《庄子 天道》无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。
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无为也，你的财物给天下都用不完。有为也，天下的财物都给你，都不够。
心态一变，穷人立马变富人[偷笑]
《庄子 天道》：儒、道、法是“道”的三段
《庄子 天道》上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
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在上可以无为，在下要有为。
《庄子 天道》礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
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刑名之学，即法家，是以下事上的手段，不是上对下的手段。
《庄子 天道》是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
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这两段讲明了道家、儒家和法家的关系，它们是道的三部分，道家偏向讲天道，儒家和法家偏向讲人道。要有先后次序：天道在先，人道在后；仁义在先，赏罚在后。
法家把黄老作为他的源头，而把儒家作为主要对手。
道家也是把儒家作为主要对手。
除了因为儒家太强大，他们都捍不动之外，还有一点，就是远交近攻[呲牙]
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