《非理性的人》6

希伯来文化与希腊文化

西方的这两种文化的区别根源于行与知之间的差异。

希伯来关心实践，希腊人则关心知识；

希伯来人关切的是正确的行为，希腊人则关切正确的思想；

希伯来人生活的首要事情是尽义务，讲良心，希腊人首要的则是智力的自发和聪明的运用；

因此，希伯来人高扬道德的优点以为生活的内容和意义，希腊人则使它们隶属于理智的优点。

这两个民族不同的文化为人类贡献了不同的成果：希伯来人给了我们《旧约sj》,希腊人给了我们科学和哲学。

希伯来信仰的人

这节追溯希伯来文化的源头，重读《约伯记》，发现约伯直接面对造物主并要求正义时，不是靠理性解决问题，是满怀激情地同不可知的和压倒一切的上帝相对抗。尽管约伯信仰上帝确曾采取过反叛、恼怒、沮丧、慌乱等五花八门的形式，但他对上帝的关系依然自始至终都是一种信仰的关系。

约伯说，“虽然他杀害我，我还是要信任他。”但又强调“但是我将在他面前坚持我自己的路。”约伯和上帝之间的这种关系处于存在的而非理性的层次上。

这种信仰是完满的，它敢于表达它的愤怒，因为信仰是整个人对他的上帝的敞开，并且因此必定能够包容人的所有的存在样式。

分析完约伯的表现，进而得出信仰先是人的存在样式，尔后才成为对一个命题的理智同意的观点。

当然，新教的人缺乏原始《圣经》信仰的简明、有力及完整。

接着，又结合《圣经》里对人的描述，得出人就是时间的生物，其存在是彻底暂时的，是虚无的，从而得出希伯来文化里没有永恒的本质王国；而希腊哲学却通过柏拉图制造了一个永恒王国，当然，这样的王国仅只对于“超然的睿智”才可能，这样的睿智，用伯拉图的话说，变成了“对所有时间和所有存在的旁观者”。这种理想认哲学家是人的最高类型，因为哲学家专擅理论的睿智。

最后，作者对这两种道德的人（希伯来人）和理智的人（希腊人）进行了对照总结。

1.希伯来文化理想的人是有信仰的人；希腊文化理想的人是理性的人，是作为对所有时间和存在的旁观者必定超越这些的哲学家。

2.希伯来文化关注的是整体的、具体的、特殊的、个体的人；希腊人发现了普遍事物，发现了抽象的和无时间性的本质、形式和理念。这项发现使得柏拉图认为人只有活在永恒中才算活着。

3.希伯来文化的重点是献身，是人对自己有死的存在，对他的子孙后代、家族、种族和上帝的介入；希腊把超然看做只有哲学家才能踏上的智慧之路，就像在戏院里看戏的旁观者，用基尔凯戈尔的话说，他只是在生存在存在审美层次上。

4.永恒对希伯来人来说，是个相当模糊的概念；希腊人却认为永恒是人可望通过他的理性随时不断接近的某种东西。

5.希伯来人认为理性和逻辑没有触及生活的终极问题，这些问题在语言无法企及的深处，即信仰的至深处；希腊人发明了逻辑，认为人是逻辑的动物。

6.希伯来人认为人的有罪感，是由于他的不完满性而造成的对他的彻底有限性的意识。希腊人则追求美和善，把他们看做同一件事物。

通过这种比照，得出希伯来的人的特征正是存在主义哲学一直努力发掘并带给我们时代以反思意识的东西。