上善若水-柔

柔的力量

《道德经》中说道：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”

全天下最温柔，最柔弱的东西，方能驾驭天下最为坚硬的事物。

生命的智慧便在于柔，温柔，柔和看似是虚弱，实则拥有无比强大的力量。

在老子看来，天底下最柔弱的事物中，往往蕴藏着最伟大的能量。

这种能量，即使是世界上最坚强的力量，也无法阻挡。

诚然，山顶的石因微风而洞穿，海边的沙因流水而消解，坚固的冰因暖阳而融化。

人生亦是如此，若是遇到坚不可摧之物，试着另辟蹊径，以“柔”待之。

《道德经》七十六章：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。

《道德经》天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

柔”这个字。通常想起它的时候，好像稀泥一滩，没什么筋骨的模样。但细琢磨，上半部是“矛”，下半部是“木”——一支木头削成的矛，看来还是蛮有力度和进攻性的

记得早年当医学生的时候，一天课上先生问道：“大家想想，用酒精消毒的时候，什么浓度为好？”学生齐声回答：“当然是越高越好啦！”先生说：“错了。太高浓度的酒精，会使细菌的外壁在极短的时间内凝固，形成一道屏障，后续的酒精就再也杀不进去了，细菌在壁垒后面依然活着。最有效的浓度，是把酒清调得柔和一些，润物无声地渗透进去，效果才佳。”

柔是一种品质与风格。它不是丧失原则，而是一种更高境界的坚守，一种不曾剑拨弩长，依旧扼守尊严的艺术。柔是内在的原则和外在的弹性充满和谐的统一，柔是虚怀若谷的谦逊和冷暖相宜的交流。

我们的声音柔和了，就更容易渗透到辽远的空间；我们的目光柔和了，就更轻灵地卷起心扉的窗纱；我们的面庞柔和了，就更流畅地传达温暖的诚意；我们的身体柔和了，就更准确地表明与人平等的信念。

一个人的心如若不柔，所有对外在柔和形式的摹仿和操练，都是沙上楼阁。

只有成长了自己的心，才会在不经意之间，收获了柔。

真正的柔允许一切如其所是

1.允许一切的发生

那么世间最柔的力量是什么呢？

允许一切发生是人世间最温柔的力量，

允许一切发生，接纳生命的全部。

木心曾三次被捕入狱，住潮湿的防空洞，床板用手就能刮出水。

尽管身心饱受摧残，他却在纸上画出琴键，弹奏贝多芬和巴赫。

提起杨绛先生，有人说，她让我们看到一个人最美好的姿态。

对于物质名利，她说：“我和谁都不争，和谁争我都不屑”；

面对一生的黑暗曲折，她始终坚定内心，只管做好自己的事；

有关外界的是非评判，她只回应一句：“世界是自己的，与他人无关。”

而正是这样的不争，不理，不解释，才让她在诸多困扰中，始终专注自持，在安静中找到了自己的生活节奏。

杨绛晚年，女儿和丈夫相继离世，她没有日日哭诉，而是静静整理钱钟书留下来的手稿笔记，90多岁出版质朴动人的回忆录《我们仨》。

诗佛”王维，出生于贵族，二十一岁时就得到皇家举荐，后又高中状元，是长安城里风光无两的才子。

让他没想到的是，在担任太乐丞期间，因彩排“黄狮子舞”时犯了忌讳，被毫不留情地贬到偏远之地，做起了粮仓管理员。

一夜间，从世人瞩目，到无名小卒，内心自是无限憋屈，但他没有怨恨，而是径直赴任，恪尽职守。

后来，妻子怀孕了，他以为终于等来了峰回路转，怎知，妻子难产，胎儿夭折，生命中最重要的两个人，在那个冬天永远离开了他。

此时的王维，若做出任何崩溃之举，哪怕仅仅是愤怒，世人都能体谅，但他没有。

他平静地接受了“一切失去”，在独自疗伤中成为了著名的田园诗人，无人超越。

面对生命的无常，最重要的是要学会接受变化。

压力大的时候，允许自己崩溃和脆弱；

想拒绝的时候，允许自己大声地回绝；

身心疲惫之时，允许自己调整和放空……

真正的强大不是对抗，而是允许和接受。

不乱于心，不困于情，不念过去，不畏将来。

遇见什么，由老天而定，但选择什么，由自己而定。

2.允许自己做自己，也允许别人做别人。

“知我者为我心忧，不知我者为我何求。”

人与人的交往，离不开允许二字，允许自己做自己，允许别人做别人。

有时候，期望越大，失望越大，每个人都有自己的人生，你不能让别人按照你的想法生活。

放下不切实际的幻想，以平常心对待每一段关系，付出不一定有回报，你觉得值就好。

记得有一段话很火：

当你修为越来越高时，你会开始真正理解，身边的每一个人。

没有好坏，没有对错，只是处在不同的能量频率中，显化出不同的状态。

做出了不同的选择，有了不同的语言和行为。

明白到了这一点，你就会生出真正的爱和慈悲，也就会接纳、包容、善待。

3.勿在别人心中修行自己，勿在自己心中强求别人。

康德曾说，我尊敬任何一个独立的灵魂，虽然有些我并不认可，但我可以尽可能地去理解。

这世上没有两个完全相同的人，就如没有两片完全相同的树叶。

所有的人都有着各自的偏好与生活方式，不存在高低，更没有什么对错。

面对人与人之间的差异与不同，允许别人做别人才是最清醒的活法。

不管全世界所有人怎么说，你自己的感受才是正确的；

不论全世界所有人怎么看，你都不该因此打乱自己的节奏。

人活在世上，没办法令所有人满意。

不理解你的人，你再怎么解释他也会曲解你，继续批评你；

真正的柔，因势而变。

一个年轻人去拜访一位大师，向大师请教为人处世之道，大师便给他讲了三个故事。

第一个故事中，有两个身强力壮的青年人，二人一巧一愚。

两人奉命在一块土地上挖井找水，很快便都挖了数米深，却都丝毫没有出水的迹象。

愚者继续在原地掘井，而巧者则换了个地方重新开始。

最终，愚者通过不懈地努力，终于找到了水源，不断地更换地点的巧者则一无所获。

年轻人听后恍然大悟：

“我懂了，做人应该持之以恒，不能朝三暮四，否则终将一事无成。”

大师只是笑笑，开始讲第二个故事：

还是这两个青年人，与上一次不同的是，这个故事中，巧者在经过数次的尝试后，终于在一个地方找到了水源。

愚者由于一直在原地埋头苦干，结果最终也没有找到水源。

听罢，年轻人有些迟疑地说：

“您的意思是，人应该不断地尝试新事物，而非顽固不变，执迷不悟？”

大师仍然只是笑笑，继续讲故事。

在第三个故事中，二人都竭尽全力，但无论愚者挖得多深，巧者换了多少个地方，最终他们都没有找到水源。

年轻人疑惑起来，“这又是为什么呢？”

大师从容地回答道：

“因为这块土地根本就没有水。生活便是如此，没有一成不变的处世规则，应该根据具体情况灵活变通。”

《盐铁论》有言：

“明者因时而变，知者随事而制。”

真正的柔，包容万物。

老子的老师常摐曾给老子讲过“舌存齿亡”的道理：

柔软的舌头能够在老人的口中活动自如，而坚硬的牙齿却经不住岁月的磨合。

事实证明，“柔”比刚具有更强大的力量，乃是待人处事的常胜之法。

如果你越来越冷漠，你以为你成长了，但其实没有。长大应该是变温柔，对全世界都温柔。成熟，是对很多事物都能放下，都能慈悲，愿以善眼望世界。”

王阳明在平定了“宁王之乱”后，反被诬陷与宁王勾结。

武宗半信半疑，就派人围住了王阳明在江西的官署。

不明就里的士兵们在官署门前辱骂他与宁王勾结，还贪污了宁王府的大部分家产。

面对寻衅，王阳明不急不恼。反之，他始终态度温和，对将士嘘寒问暖。

当时已入冬，他就动员城里的居民回乡，将房屋腾出来给士兵住，以免其受冻；同时遍贴告示，希望当地居民多加照顾背井离乡的士兵。

人非草木，孰能无情。

将士们又羞愧又感动，开始认可王阳明，进而停止了滋事扰乱行为。

《黄石公记》中说：“柔能克刚，弱能制胜。”

世事繁杂，若遭遇恶意或无礼，硬碰硬的方式，不但解决不了问题，还会使矛盾愈演愈烈，甚至酿成悲剧。

前不久有个新闻。

在停车场，因车主车速过快，险些撞到保安。保安气不过大骂，而车主也不依不饶，双方从动嘴发展到动手。

在情绪失控下，保安用刀捅伤了车主，以致其不治身亡，而保安等待的，也将是法律的制裁。

面对冲突，一味地拍案而起发脾气，绝非智者所为。

武侠小说《倚天屠龙记》中说：“他强任他强，清风抚山岗；他横自他横，明月照大江。”

以柔克刚，不是软弱，不是退却，恰恰是为人处世的大智慧。

叶嘉莹说过：“现在好多人都以强者为德，夫妻、朋友、吵架、你凶，我比你还要凶恶，都以为自己要做一个强者才是最好的，我小时侯学习的不是如此，弱德是一种德，需要坚强地持守。”

无论有多么艰苦，叶嘉莹都守住了自己，不以暴还暴，始终坚守修养，“我的一生不是很顺利，有很多坎坷，我有弱德之美，但我不是一个弱者。”

人生于世，柔以待人，柔以行事，自能修得内心强大，坦然地与生活和解、拥抱。

上善若水，水善利万物而不争：处众人之所恶，故几于道，居善地；心善渊；与善仁；言善信；正善治事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。

——《道德经》

译文：

最高的智慧和品德就像水一样。水善于利万物而不争，水处于众人最不愿去的地方，这是它最接近道的品性。它处于的是行善之地；人心也要像深水一样静水流深，要宁静致远，要善于沉淀；与人相处时、给人东西时、对人有恩德时要像水一样平等仁爱，要“生而不有，为而不恃，长而不宰”；说话也要像潮水一样“潮信”，讲信用，要言善信；政治清明像水一样公平公正清廉，要政善治，政清如水；为人做事要像水一样有多种多样的本事却又做事专一，奔流向海；处事智慧也像水一样，懂得寻找时机，该动则动，该静则静，该隐则隐，该绕行则绕行。所以像水一样有善利不争的品性，也就没有忧愁烦恼。

如果概括咱们的民族精神，四个字一组的话，排在前三位的一定是这三个：“自强不息”、“厚德载物”和“上善若水”。

水善利万物而不争：水滋养万物，任何人没有水就没有办法生活，善于成就别人，同时也成就自己！这不就是双赢的含义吗？水善利万物而不争，这不就是双赢的含义吗？没有水，人类连生存都生存不下去，你说哪一个人类最早的文明不是在水边发源的？底格里斯河、幼发拉底河的两河流域文明，非洲的尼罗河文明，我们的黄河和长江文明，你说哪一个人类最早文明不是在水边发展的？

天之道利而不害。水的特性也是天道的特性

善利万物，不浮躁，又把自己的位置放得很低。在这里，老子表面上说的是水，但实际上说的是好的领导者。

有人问，这样的领导现实生活中有吗？

我要说，不仅有，还很多。比如我们寄东西常用的顺丰快递的老板，自己没有一分钱贷款，没有一分钱风险资金，不打广告，就靠自己白手起家，将顺丰打造成为中国快递第一品牌，企业养活了二十万名员工，这叫“善利万物”；另外，我们寄东西，可能都会通过顺丰，甚至春节期间寄东西都能寄出，这也是“善利万物”。还有，这位领导者非常低调，当他的企业把整个华南市场都占领之后，深圳市政府的领导到北京开会时，才知道深圳有这么一个企业，还是个龙头企业。

为什么顺丰这个企业的发展这么好？我觉得跟主要领导者的境界有关，在主要领导者的带领下，整个顺丰的领导层都非常低调。比如，有人去找顺丰的老板谈事，找了半天才发现蹲在墙角吃盒饭的那个人就是老板；老板有时候还会随意到一个门店去上班，早晨跟大家一起扛包，而员工甚至都不知道这个人就是老板。

老子在后文讲管理层时说，最高境界的管理层是“太上，下知有之”。员工知道有这位领导，但也仅仅知道而已。员工只要按照规则做事就行了，领导不会没事儿就干预你。一个政策定下来，员工自然去做就可以了。所以，我觉得顺丰的领导者是一个明白道的人。明白了道的结果是免掉了好多不必要的干扰，能专注于自己所做的事。

居善地：这不是说你要住在最低的地方，或者处在人类最卑微的地方，而是说你要保持一种谦卑的心态，跟别人来往的时候总能尊重别人，顾及别人的感受，对任何事不要勉强别人。你能保持这种心态的话，不给人带来压力与威胁，这就是居处善于卑下。居善地”的意思是，水有这样的品性，它把自己的位置放得非常低。

我曾经念过一篇评论《红楼梦》的文章，他说，贾宝玉为什么总是受女孩子欢迎呢?因为贾宝玉有一个特色，跟一般人都不一样的，叫做“自视甚卑”。一般人都是“自视甚高”，认为自己很了不起，有什么样的优点。贾宝玉不一样，他自视甚卑，他总觉得自己这个也不够，那个也不好，总觉得自己有各种问题;所以自然就表现出很谦虚的态度，会赢得别人的欢迎。

比如宋朝的范仲淹。曾经有风水先生找了一块风水特别好的地，想把它送给范仲淹，说如果范家用这块地来做祖坟的话，能世代出大官。但是范仲淹说，只是自己家里世代出大官，哪里比得上国家人才辈出更有益？所以他把这块地买下来，盖了座文庙，供天下的学子在这儿读书，让大家借着好风水，取得好成绩，将来做国家栋梁。

把自己的位置放得很低，但在境界上却达到了很高的位置，这是真正的“居善地”。

“心善渊”。“渊”是特别深的潭，是地势非常低的水。老子说心要像深渊一样。深渊的特点就是看上去是空的，但它下面还是有水的。老子说，悟道人的心就是这种状态，看上去空，但内里却有很深邃的思想。

孔子曾经拜访老子，老子劝过他一句话“良贾深藏若虚--一个好商人，把他好的货品收藏得很好，好像自己什么都没有一样。为什么要这么做呢?

你如果没有好好收藏，可能引起别人觊觎，甚至骗、偷、抢都可能出现，那不是给自己带来困扰吗?所以真正有修养的人能够沉潜深刻，只有在必要的时候，才会展示自己的想法。注意这个“必要的时候”。这就是心思善于深沉。

接着两点是谈到跟别人来往应该如何--行动如何，言谈如何。

这就是第三点。施与善于相爱，跟别人来往总是可以帮助别人，就像水一样，总是给人方便，让人补充营养，保持清洁，而万物得到水才能生存发展。

“与善仁”。“与”就是给予。我们在给别人东西的时候，哪怕是对别人有好处有恩德的时候，千万要注意自己的态度。如果我们的态度是不仁的，不管我们对别人的好处多大，恩德多广，最后恐怕也要反目成仇。你看见水了吧，不管谁口渴，喝它时候态度都是一样的；脸多脏，到水边洗的时候都是一视同仁的，我们也应该这样嘛，与善仁。

陶渊明做官的时候，家里边小孩没人照料，小孩太多了，请个仆人照料自己的小孩，给儿子写个字条，告诉自己的儿子，“此亦人子也，亦善遇之”。这也是人家的儿子。你不要用这种呼三喝四的这种指手画脚的态度去对待他，你要好好地待他。你看我们现在很多人稍有了一点位置，就趾高气扬的样子，吃个饭，对这服务员也粗口相向。见得多了你就觉得像这种有平等的人格的人是非常值得人敬佩的。苏东坡不也一样吗？“我上可陪玉皇大帝”——我跟玉皇大帝在一块，我也没觉得自己有什么卑贱。我跟这些贩夫走卒农夫乞丐在一块，我也没觉得自己有什么高贵，所以像这个就属于我们所说的一种像水一样的态度，与善仁。

我们经常在电视上看过这样的事情，比如说有一次我看到过一件事是一家人对簿公堂，姐弟三人对簿公堂。姐姐上来就说，你看我的弟弟妹妹多不像话，他们原来在农村，我把他们弄到城里来的，我给他们找工作，给他们买房子，现在竟然到法庭来告我，忘恩负义。弟弟妹妹怎么讲？你看我这姐姐对我们什么态度，简直比对奴隶的态度都不如，你是给人做了一些事情，可是你这种态度是导致这个结果的关键。所以我们经常说某个人忘恩负义，忘恩负义固然不对，可是恩人是不是也得琢磨一下自己有没有问题，比如我对你有恩，每次一见面我就提醒你，你小子注意，我对你恩德如天，恩大如天，你不能忘了，你忘了就是忘恩负义，你忘了你就不是人了，你每次见面都这样提醒他，他不烦死你才怪。所以我们说与善仁，于是我们大家想到周恩来说的《道德经》里边最精彩的部分，大家回想一下，不就是这样的一个原则吗？这样一种智慧，“生而不有，为而不恃，长而不宰”——与善仁。

然后在言论方面怎么样呢?言善信，言谈善于检证。“信”就是“真”，言而有信，说到做到，这样才能检证你说的话。水总是反映出实情的。古代用铜镜来看自己的长相，但是铜镜不便宜，一般人买不起，怎么办呢?取一盆水，让水保持平静，然后你就可以照见须眉。

咱们中国人喜欢拿什么东西作为讲信用的代表和象征呢？潮水。你看钱塘潮，到那几天就来了，非常讲信用。“早知潮有信，嫁与弄潮儿”——这不是中国古代女性对我们男性不讲信用的吐槽吗？

言善信：水所制造的声音，像瀑布的冲击声、河水的流动声、海浪的拍岸声，都是配合客观的地理形势与水本身的力量而发出的，没有虚张声势的问题。也就是说，我们在说话的时候可以得到事实的验证。

第六十三章里边的这句话：“轻诺，必寡信。”

什么时候涨潮、什么时候退潮真的是有准儿的，不是胡乱来的，这叫“信”。又比如说教育孩子，孩子会观察您的一言一行；您有什么样的行为，孩子就会学习什么样的行为。所以，作为家长，您做事一定要有准儿。

古代有一个《曾子杀猪》的故事，讲的是曾子的孩子看到妈妈要去市场上买东西，非要跟着去。他妈妈说：“你在家好好待着，等我回来就把咱家的猪杀了，给你做肉吃。”孩子一听，很开心，就不再闹了，乖乖在家等着。等曾子的妻子买东西回来，一看，我的天，这场面可大了——曾子把家里的猪捆起来了，正准备宰猪。

曾子的妻子急了，说我刚才逗孩子玩呢，就为让他不跟着去，骗他呢。曾子说，我们不能骗孩子，孩子是跟父母学的，你现在骗他，他就不相信你了。等到将来你再教育他，他都认为你是骗他的。这样失信于孩子，就没法继续教育他了。所以，这头猪今天必须杀。于是当天晚上孩子就吃上了香喷喷的猪肉。

接着两点是提到“政”(政务)和“事”(事物)了。还

咱们中国人喜欢用四个字来表达对好的政治好的政府的期许，这四个字就叫“政清如水”。一、水代表着公平公正，一碗水端平嘛。二、水代表着激浊扬清，把水里边的污浊去掉变得清廉嘛，世风也应该有这种清廉之风，官场也应该如此，所以顾炎武先生认为，就是说“天下兴亡，匹夫有责”的明末清初启蒙思想家顾炎武，顾炎武先生认为这激浊扬清就是政治的第一要义——要清廉。

所以大家琢磨一下，脑子里边想一下——依法治国。依法治国只有四个字，大家有没有看到，两个字的偏旁都是三点水！法律这个法的三点水代表了公平公正。因为法字原来的写法非常难写，是一个这边是个三点水，那边是个独角兽，代表正义，有什么邪恶的东西就拿角去顶。后来把那个字改了，去，也可以去除邪恶，可是三点水不能动，公平公正，这是它的要义。而且依法治国的治，大家注意只能用“水治”，你不能用“刀制”，制度的制不是带个“立刀”嘛，你不能用那个刀制。依法治国就用治。它的出处就在这，政善治，政清如水。

第十五章里边有一句话叫“孰能浊以止，静之徐清”怎么样才能让污浊停止，变得清澈清晰，你看后边这四个字讲得多好——“静之徐清”。静下来，安静下来，宁静下来，它就慢慢地变得清澈清晰了。这就像我们拿一个透明的玻璃杯，装上一杯浑浊的水，你不用化学手段的话，你怎么样让这水清澈？你别动它，你放在那儿，让它慢慢地沉淀。过一会儿污浊沉到下面，上面不就清澈了吗？“静之徐清”——我们的人生不都像这开着盖的装着水的水杯吗？哪怕落了几粒灰尘，你老摇晃它，静不下来；老摇晃它，整个杯子永远都是浑浊的。所以我们要有定力，要学会沉淀。想要拥有远大的智慧吗？那就宁静以致远。我们现在的确是生活在一个浮躁的时代浮躁，急躁，暴躁，狂躁，这种现象我们经常都见得到。所以我们会说任何人在这样的心理状态下，都谈不上智慧。所以我们要自己学会静，静之徐清。读书不仅是让我们安静的一个好的方式方法，它也是让我们获得智慧的一种好的方式与方法。所以大家看第四十五章，“清静为天下正”。

“事善能”，意思是在做每一件事的时候特别有本领。

能”就是才干、才智的意思。比如水可以冲刷污垢，水可以载舟行舟，现在水还可以用来发电，等等。“能”，也可以理解为善于蓄积能量。水的力量一旦发出来，能把石头都漂起来；再坚固的城池，大水都能将其冲垮。

事善能。为什么要学习？学习的目的是为了让自己具备跟水一样各种各样的能力，因为人的本质就是一种学习性的动物，你看自然界里边很多动物刚出生就会跑了，它们族群的那点本事学学就会了，就可以谋生了。人行吗？十月怀胎。出生那么长的时间，还得需要家庭、学校、社会的照顾。可是恰恰就是这个时间好像是无用的时间，却给了学习最好的机会。哪怕是以后你从学校出来工作也应该如此，只要有机会就应该向社会、向书本、向课堂、向实践、向他人不断地学习，增强自己的才干能力和本事。古人讲我们的才华就像那箭头一样，我们学习就像弓弩一样，“才如箭镞，学如弓弩”——你没这个弓，你把箭头磨那么利，你这也射不出去，也无法发挥作用。所以通过学习让我们增长自己各种各样的能力才干和本事。包括通过事情的磨练，让我们事善能。就像水一样，你看水的本事是多种多样的，人也应该如此，这样才能给我们人生搭建更广阔的平台，在上面纵横驰骋。所以说到这个事的意义，我不给大家往高了说，我给大家往低了说。大家想一下，价值的“值”字怎么写呢？人站直了才有价值，没有本事，没有才干，没有能力，为了一点小事，我们都得卑躬屈膝去求人，活得那么卑微，谁瞧得上我们。老师也罢，家长也罢，我觉得说的一句话最有道理：“不是我督促你们学习，是为了让你以后活得不那么卑微。”

动善时，行动善于待时。这可以说把前面六点总括起来了，任何一个行动都能够掌握时机，依时而行。譬如水在冬天结冰了，夏天融解了，你把它煮沸的话，它变成气体了，所以它有三态--固体、液体、气体，但要看时机。它不会说夏天到了，但是我还是要结冰;冬天到了，我就是要融解。它不会违背时势的，它的任何行动都按照实际的状况去发展，由此充分表现处世的智慧。

它会随着时间不同而发生变化。这句话的意思是水的行动都会考虑到周围的环境变化，考虑到时机是否成熟再去做相适应的事。

老子讲的这些品性，其实都是非常高明的做事法则；如果我们能够把这些品性体悟透了，您做事就会知道什么时候进，什么时候退，如何因势利导、因形而变。

比如水在杯子里面，只要杯子是圆的，水就成圆形;杯子是方的，水就成方形。同样的，水在湖里面、河里面、海里面，都随着各种情况而调整，没有说我非要保持什么形状不可，非要处在什么样的环境不可。这代表做任何事都能够顺势而行，随形而化，按照容器的形状而调整变化，能方能圆。

从水中我们可以学习到的是：如果你不能改变环境，你要向像水一样去适应环境。

如果你不能改变别人，你就要改变自己的心态。如果你不能改变已经发生的事情，你就得改变看待事情的态度。庄子眼里，只有这样才是达到了逍遥境界的人。

动善时”，行动起来要善于根据时间来调整自己的状态。

动善时”：在农业社会当然比较单纯了，春耕夏耘、秋收冬藏。而今天这个时代还是可以衡量，任何行动能不能配合大的形势以及个人对时机的判断，要设法依时而行。这个“时”对道家很重要，对儒家可能更重要了。因为在《孟子》书里面谈到四种圣人，最重要的是孔子所代表的那一种，叫做“圣之时者也”-圣人里面最讲究时宜的:该清高就清高，该随顺就随顺，该负责就负责，要配合各种情况而表现出来。

以上是水的七种善:

第一种、第二种是你如何自处，所谓的居善地，心善渊，你要自己负责，代表你要谦虚，不执着，进行修炼。

接着第三种、第四种是与善仁，言善信，就是跟别人来往的时候，前者是行动，后者是言谈。行动的时候，先不要损人利己，你还可以进一步对别人有所帮助。

夫唯不争，故无尤。”这话的意思是，因为您不去为自己争夺利益，所以您不会犯错误。无尤”，至少你要做到没有人责怪你。

在反腐的过程中，我们会发现一个奇特的现象，很多落马的官员都是特别有领导才能的。他们本来可以做一个非常好的领导者，不断成长，造福百姓。但是他们有私心，慢慢地开始在工作中为自己捞取利益，最后走上腐败的道路，这就是为自己争了。如果您不为自己争，您会不断地向上走，造福的人也越多，这是多好的事。可是有的人就是放不下这点儿私心，最后出问题了。

我们普通人如果懂得了这些道理，在生活中，就会成为一个特别受欢迎的人。

想想您所争的东西，过一百年还在吗日常生活中，我们经常要争，争名分，争利益，争各种各样的东西。但是想想您所争的东西，再过一百年它还在吗？我们都不一定能活过一百年，一百年以后它在不在又怎么样？所以不用争。

《道德经》的核心就是，形和名都是我们自己设定的，您把它放下以后，会觉得其实没什么大不了的；而且从容地轻装前进，心里不再有纠结，事情也会做得更好。所以，老子讲的是一个非常高明的生活法则、生活智慧。

水的特征：

1. 佛说“大海不容死尸”，这是说明水性至洁。

表面看，虽能藏垢纳污，其实它的本质，水净沙明晶莹透剔，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。

2.孔子的观水，却以它“逝者如斯夫”的前进，来说明虽是不断地过去，却具有永恒的“不舍昼夜”的勇迈古今的精神。

3.、水是最会掌握机会的，水是懂得迂回弯曲的。

该静的时候静——在湖里的时候；该动的时候动——在小溪在河里的时候；过不去的地方怎么办？——我绕过去，用迂回的方式奔向自己的目标。你说人生不也是一样吗？有多少逾越不了的障碍，我们都得懂得迂回，但是目标方向不变，可是这个方式方法，要懂得这样的迂回的前进的方法。因为世界上的事情都是如此，螺旋式上升，波浪式前进，它不可能成为一条直线。这个世界上我前边说了根本就没有直线。

4.在政治家眼里，水代表广大的人民。水能载舟亦能覆舟”的感慨。

5.古往今来，中国文化中有太多关于水的哲理。

有滴水穿石的坚持，有逆水行舟的勇气，也有高山流水的诗意与美好。

增加内容：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜”——天下还有比水更柔弱的东西吗？没有，拿什么容器装就什么样，随方就圆的，这是外表。而“攻坚强者莫之能胜”——这是本质。所以道家讲的弱，它只是让人学会示弱，根本不是让你成为一个弱者。要你不断地积蓄力量，真的时机到的时候，发挥作用的时候，攻无不克，战无不胜。石头怎么样？水滴尚且石穿，我坚持。金属怎么样？你看现在切割金属用的最主要的工具之一不还依然是水刀吗？达到一定速度的时候非常锋利，况且你给它一个动力，它非常持续。所以老子说你看到了吧，这些东西外表是柔弱的，可是内部蕴含着无穷的力量，这也是道家讲的弱的真正的指向和目标。这个指向和目标叫什么？不用我们概括，他自己都说出来了，大家看第三十六章，这五个字不就是我们对这个问题的一个概括——“柔弱胜刚强”。柔弱是外表，积蓄力量，等待时机，迷惑敌人。攻无不克，战无不胜，攻坚强者莫之能胜，这才是本质；柔弱胜刚强，是一种善于胜利的方式和手段。所以我们把这一章概括，不能概括叫“善弱”，而应该叫“善胜”。

第三十六章前面这两句话，时机没到的时候，你千万不要出来，妄自张扬，炫耀，喊口号顶什么用？“鱼不可脱于渊”。人也罢国也罢，力量是有边界的，权力也是有边界的。要知道边界。我们都像一条鱼一样，要了解边界，不要老想着在这张扬炫耀，往高跳。你看我跳了多高，什么时候我们跳到岸上的时候，那么脱于渊了，那就自寻死路了。“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。一个国家最锋利最尖端的武装力量，就像宝剑一样，一把明晃晃的剑不在剑鞘里放着，你时时刻刻拔出来威胁别人，别人的反应就是要把你这把剑折断。而且老在那炫耀，人家也就找到了解决你的方法，对付你的方法。“鱼不可以脱于渊，国之利器不可以示人，柔弱胜刚强“。

整个文件可以参考简书《上善若水系列》文章