道家给人的感觉似乎是消极与隐逸，似乎是类似于佛家的遁入空门，貌似活着就行。这是对道家的误解。《道德经》是写给大皇帝的治国之策，而不是修身养性之术，所以在本质上不可能教人退隐山林。下面从《道德经》中摘录一些句子，从中分析其积极的内涵，借以与前面的观点展开讨论。
万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。（34）
道常无为，而无不为。（37）
为学日益。为道日损。损之又损，以至于无为。无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。（48）
如果是常规意义上认为的“道家是消极避世的”，那怎么会讲“成其大”的策略。如果想无所作为，又怎么会说“无不为”？又怎么会谈“取天下”？
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀。是谓盗夸。非道也哉。（53）
这段文字是直接对统治者享乐无为行为的批评，指出当田野荒芜、粮仓空虚，朝政混乱时，为政者还穿华服，佩利剑，享美食，炫财富，这简直就是强盗！这哪里看出是消极无为？
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易。天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。（63）
为政者不是无为，而是从易处着手，从细处用力，在那些没有人做的事上用功，才能协助百姓自我发展，这样才能成为圣人。此圣人与儒家的圣人何异？在其功业结果上，没啥区别。这怎么能说道家消极避世呢？
为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末。九层之台起于累土。千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常于几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。（64）
为政者其实是打基础提供平台的，“为之于未有，治之于未乱。”为政者只做合抱之木最初之毫末，九层之台最初的累土，千里之行的开头几步，一旦百姓可以在某些方面自由发展，为政者就自然隐退，不要再居功自傲乃至吆三喝四，让百姓自行发展。否则，“为者败之，执者失之。”这分明是高明的有为，只是不争功不夺利，这些文字背后是明亮的眼睛以及睿智的头脑，哪里有消极？
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（66）
这一则仍是讲如何成为圣王。海之为百谷王，是因为能身居下位，圣王也是这样，之所以在百姓之上，是因为一直甘居百姓之下；之所以走在百姓的前面，是因为总是在百姓的后面，在百姓需要时极力帮助。这两句话很容易被误解，认为这是道家的权谋，法家就这么认为，而且从此类句子中发展出阴险的“术”。其实大谬，我们看后两句的意思就越发能明了老子的意思：圣王在上，但百姓感不到压迫，在前，百姓感受不到自己的思想行为被改变，百姓能自行其是。也正因为圣王的这种态度，百姓愿意推其为王，这样的国家，也没有别的国家真正能与之争雄。说到底，道家的圣王是典型的顺民意的为人民服务者，绝不是阴谋家，把“道”当作谋取王位的策略，否，非若是也！
因为本文是在论证老子的积极，所以，明确一句，道家是力促百姓积极而为的，绝不是消极等待或严刑酷法之类。
我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。（67）
说到慈，是否能想到佛家的慈悲？能否想到儒家的“仁者爱人”？以此视之，道家何来的消极？何来的无为？至于“不敢为天下先”，是不在百姓面前逞能和炫耀，而是甘居其后。
夫唯无知，是以我不知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。（70）
知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。（71）
圣王之为圣王，绝不是法家理解的什么普通人就能胜任，只要有法有术就行。圣人是被褐怀玉，知道自己不懂的东西，认真的学习；把一无所知当作一种病。这哪里是普通人？“天之道利而不害。圣人之道为而不争。”圣人之为，利天下但不争功。由此想到《庄子》之“无功无名无己”。
上善若水
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。（76）
道家之所以强调柔弱，不是无能懦弱之弱，而是水般的弱，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”近于道又怎么样？“无为而无不为”啊！这就有了价值与力量。荀子则说得比较有力：“水则载舟，水则覆舟。”谁又能说水是弱的呢？
小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。（80）
这是《道德经》被批评较多的地方，说道家推行愚民政策。对应的证据还有：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。”（3）这是一种断章取义，因为本则的前半句是：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”因为百姓习惯性的随君王的好恶而动，所以做君王的就要节俭朴实无为，保持良好的心境，不为外在欲望扰乱。这样才能达到“为无为，则无不治。”
说道家推行愚民政策还有另一处：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣！与物反矣。然后乃至大顺。”（65）这则的“智”指的是机巧，也就是小聪明，不是大智慧；而“愚”指的是质朴。正如《道德经》第19章言：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴少私寡欲。”此仁智非常规意义之“仁智”，而是指丧失内在精神的仁义，《道德经》与儒家、法家等思想者都是针对“周文疲敝”而提出的治国之策，自然是建立在这个基础上，所以，如果因此而说道家比儒家说的更有道理或者境界高，那儒家早就消亡了，何以并列存在，且其发展势头超越道家，而成为华夏民族的主流文化？打住，一不小心就会变成对儒家的褒奖，有点扬儒抑道的味道，已经溢出了本文的边界，收！不过，细究一下也可以得到很好的解释：道家思想之所以不如儒家思想那么主流，主要是圣王也好，士人官员也好，更习惯于直接做事，而不习惯于在幕后做事，习惯于自己成就事业，而不习惯于助人成功。很多时候，人们习惯于行动着，而不安于沉思中。
既然不是愚民政策，既然不是反对仁义，那“使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之”就可理解了，因为这些东西会滋长贪念，会促人争强好勇，既然无此，自然不必“疆域广大”，“小国寡民”才能惬意生活。想想当下的西欧诸国，想想一度风光的亚洲四小龙，百姓的生活不可谓不美不可谓不幸福。
如果非得说道家消极，那，就是道家不赞同天下归一的大一统统治，纵观历史数千年，小国寡民，有何错焉！
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