治理社会的两大手段，一个是法，一个是道德，而法其实是最底线的道德，从这个意义上来说，是道德在保障着一个社会的运行。对中华民族来说，儒家伦理道德在封建社会一直占据着主流意识形态，统治着中国长达两千多年之久，但是到近代以来，特别是在五四新文化运动中，中国的一些先进知识分子比如陈独秀，李大钊，胡适，鲁迅等人却对他却进行了深刻的批判，陈独秀在当时中西方的比较中提出，吾国人在思想领域依次有三次觉醒，一是学术，认为中国落后于西方主要是因为学术，二是政治，三是伦理，特别是在鲁迅那里认为儒家伦理道德是一种“吃人”的道德，这是为什么？
儒家伦理道德的内核是利他主义和专制主义，利他主义严重压抑了人的欲望，忽视了人内心真正的需求，君子喻以义，小人喻以利，儒家只强调利他，违背了弗洛伊德关于人的行为的原动力学说，人的一切行为都产生于人的欲望，而人的欲望产生于需要，需要产生于人的本能，这是人最根本的原动力，是最饱满的能量，无法抑制，建立在原动力上的行为才是最持久的；专制主义使人丧失了自由，而自由是人的本质，自由就是不被规定性，不被规定性就是每个人能充分发挥自己的创造性潜能，使自己成为自己最想成为的人，即自我实现。人的一生都在追求幸福，按照马斯洛的需求层次理论，自我实现是人的最高层次的需求，也是人的最大幸福之所在。
建立在原动力之上的为己是恒久的，而利他只可能是暂时性的。儒家宣扬的利他主义也就是无私奉献，是否真的存在呢？孔子说，爱之，能勿劳乎？即爱一个人能不为他操劳吗？可见儒家的无私奉献来源于爱。按照伦理学的观点，爱和无私奉献之间有两种间接的道德心理，即同情心和报恩心，这两个道德心理是每个人都有，从人一出生就有的，既然带有这两种属性，那么就说明同情心和报恩心是人的基本属性，也就是人性，既然是人性，也就是真实存在的。
为己和利他既然都真实存在，那么该如何处理好两者之间的关系？为己和利他的关系本质上是一种利益关系，既然是利益关系，那就符合经济学上两个经济主体之间不仅存在单赢，也存在双赢局面。当个人利益与他人利益冲突时，如果失去个人利益有利于增大社会道德价值净余额，那就支持利他主义，如果在维护自己利益的同时，不损害他人的利益，正如市场经济中，每个经济主体为了自己利益的同时，无形中增加了他人和社会的利益，实现了双赢，这时如果再强调无私奉献，就是一种不道德的伦理标准。儒家伦理道德无视无刻不在宣扬无私奉献的高调道德，具有片面性，一直忽视了人的个人利益。
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