️二0一八年 二月六日
何谓《道德经》中的＂德＂？道是无形的，它作用于物，通过物的媒介而得（德）以显现道的功能。
＂道＂显现于物的功能，称为＂德＂。
＂道＂产生了万事万物，而内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现为＂德＂。
在人生现实问题上，＂道＂体现为＂德＂，是谓君子立身敦厚，存心朴实。
老聃将天还原成天空，＂道＂，是先天空而生，＂道＂生万物，是天地之根，万物之母，宇宙万物的起源。
＂道＂，无形无象，却可以变化成固定具体形象的天地万物。
老聃在《道德经》中好几个章节都在阐述＂道＂。《道德经》中的＂道＂，是一切存在的根源，是自然界最初的发动者，具有无穷的潜在力与创造力。
＂道＂生一、一生二、二生三，三生万物。万物的蓬勃生长都是在＂道＂的潜在力与创造力下，不断创发的一种表现，也可看作是一切存在的法则与规律。
众物，包括宇宙都在＂道＂的法则与规律中存在、发展、变化。
＂道＂覆育万物而不以万物为主宰，从养育万物中，使人感受到爱与温暖的氛围。顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生。
从＂道＂中效法＂无为＂，表现在人类社会，无为，实际上是不妄为，不强为。
二月八日
老聃认为一切虚伪的文化腐蚀了淳朴的民众，与大道相悖。
所谓真正的道德是人们趋自内心的尊爱，而非制定的压制的规范。
老聃有着内心深沉的历史责任感与悲天悯人的情怀。
老聃常用辨证法看问题、说道理，老聃认为事物常在对立的关系中产生，曲中存全、栓中存直、洼中存盈、敝中存新。
老聃告诉人们，要开阔视野，虚怀若谷，静观其变，坚定朝自己的目标前进，也须审时度势，放谅自己的理想与抱负，以退为进的处世哲学。
老聃数次提到婴儿，婴儿是纯朴形象的解说，只有婴儿才不被世俗的功利荣辱困挠，无私无欲，淳朴无邪。
他明确反对制定规章戒律去约束、塑造人，反对用腐儒的规范说教扭曲人性，而是让人们返回自然素朴的状态，即返璞归真。
他主张用宁静、柔和、退守的原则保身处世。
二月九日
知人者智，自知者明。胜人者力，自胜者强。老聃认为，个人的心灵修养可以让人具有智、明、力、强、富、志、久、寿这些品格与素质。死而不亡者寿，不是宣扬灵魂不灭，而指人的精神可以永垂不朽，通过在世时的学说、思想、精神可以长期影响后代的人们。
老聃宁可居于柔弱的一面，在对人与物进行深入而普遍的观察研究后，认识到柔弱的东西里蕴涵着内敛，往往富有韧性，生命力旺盛，发展余地极大。
柔弱是万物具有生命力的表现，也是真正有力量的象征。
天下之至柔，驰骋天下之至坚，这是深刻的辩证法的智慧。
知足，虚名与人的生命，货利与人的价值哪一个更可贵？任何事物都有自己发展的极限，超出极限则事物会向反面发展，故，凡事不可求全，勿贪图虚荣名利，要珍惜自身的生命、价值与尊严。
养成理想的人格。老聃认为心灵的深处是透明的，如一面镜，这一本明的智慧，上面蒙着人世的尘埃，应透过自我修养的功夫，作内观返照，净化心灵，清除蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，览照外物，了解外物及外物运行的规律。
老聃所处的时代，生逢乱世，他看到世道危机四伏，生命随时随地受到威胁，因此他不主张靠战争、掠夺来保护自己，主张身处平和、清净无为的环境，不妄为、不伤害别人，做到少私寡欲，清静质朴，纯任自然。
＂慈、俭、不敢为天下先＂，此三宝是老聃对＂道＂与＂德＂的社会实践的总结。
老聃身处战乱，目击太多暴力残酷场面，深感治国安邦离不开这三宝，因此极力阐扬。
二月十日
道家与儒家都认为立身处世的根基是修身。而不同的是，道家是充实自我，修持自我，以后随任自然发展。
而儒家则是有目的地去执行。即，一为自然的（道家），一为自持的（儒家）。
道德涵养浑厚的人，好比初生的婴儿，任何无礼的言行与困难都伤不了他。有道的圣人，方正而不生硬，有棱角而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。
行任何事情要留有余地，广有蓄积，防范于未然，以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法处理事物，以宁静恬淡的生活方式生活。
慎终如始。老聃认为一个人应发挥智能与技能的最佳状态，只有在心平静的自然状态下才能做到，持之以恒，树立信心与坚强的毅力，但也需依照自然规律行事。
（至此，时光回溯快已接近尾声，且行且珍惜）
备注：此篇整理于二0二三年 四月丨第一本随笔
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