摘要：《大学》流传到今天已有两千多年的历史，它在流传中被多次注释和分析，也对不同时期产生了特定的影响。其内容中的“三纲领”，即“明明德”、“亲民”、“止于至善”，和“八条目”，即“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”对于现在也有很重大的指导意义。但是它也有自身的缺点和局限性。在重读《大学》时，应该多方面地理解和阐释，从而达到学习的目的。
关键词：儒家思想、《大学》、“三纲领”、“八条目”、影响。
1《大学》历史沿革及内容概述
1.1历史沿革
《大学》是一篇反映儒家思想的散文，它的原文收录在《小戴礼记》中第四十二篇，相传为曾子所作，但实际上似乎是秦汉时代的佚名儒家作品，是中国古代的对教育思想进行分析的著作。《小戴礼记》是汉代的儒学家戴圣根据前代流传下来的一批作者不详的儒家学派作品合编而来。[1]不同学者对其成书年代有不同的考虑：东汉著名的史学家和文学家班固认为《礼记》（《大学》曾从属于《礼记》）各篇的成书年代主要在战国早期至西汉早期；清代著名的辨伪学者崔述主张文章的文体都是和其所在的年代高度相符的，所以因为《大学》的文风繁琐而详细，又有很多排语，所以估计它的成文年代在战国。综合来说，《大学》的成文时代大约是在孔子、曾子之后，孟子、荀子之前的战国早期，是出自“曾氏之儒一代”的儒学作品。
宋代以前，《大学》一直从属于《礼记》。西汉学者董仲舒对《大学》的贡献主要是将儒家的学派思想上升到国家意识形态的高度，使儒学开始成为显学、官学甚至国学。东汉末年儒家学者郑玄将西汉后期民间流传的不同的《礼记》抄本互相对照，并且对其进行注解，使《礼记》在大行于世并且流传到今天。[2]他的著作《三礼注》中的《礼记·大学》是目前能够考证的最早的对《大学》的阐述和解释。唐代大儒韩愈把《大学》、《孟子》和《易经》视为同等重要的经书，提高了《大学》在儒家的地位。
到了北宋以后，程颐、程颢对《大学》极为推崇，南宋的朱熹也对其竭力尊崇，并且编纂了《大学章句》，最终将其和《论语》、《孟子》、《中庸》并成为“四书”。宋、元之后，各个学校都以《大学》作为标准教科书，并且是科举考试的必读书目之一，这对中国古代的学校教育造成了极大的影响。
《大学》流传到今天已经有两千多年，在每个历史阶段都有其独具特色的学术特征、学术成果和社会地位，并且反作用于时代，对时代有重要的影响。
1.2内容概述
《大学》全文共分为十一个章节，被后人整理为“三纲领”和“八条目”。“三纲领”包括明明德、亲民和止于至善，“八条目”则是细化的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国和平天下。文章中的文辞较为简洁易懂，有很强的说理性，文学性较弱。主要概括总结了先秦时期的儒家学派有关于道德和政治的理论，论述的时候有一个比较完整的体系，采取总分的写法，说理层层深入，内涵深刻，影响深远。
2对《大学》内容的理解和分析
2.1对“三纲领”的理解和分析
“明明德”是大学开篇所述的第一个具体的目的，在我看来也是最重要的目的，之后的论述几乎都是为此服务的。第一个“明”为动词，意思是弄清楚，是指修正自己的身心行为，而非具体研究。第二个“明”是动词，意思大约是内心彻底的明了。“德”就是得道以后从内心深处自然流露而出的大德行。这一个短句的意思可以总体理解为：弄清楚并想办法达到内心明了的这种高的精神境界，从而内心就会自然流露出大德行。
“亲民”可以看作是“大学之道”的宗旨。有学者说应该作“新民”，意为使人弃旧因新，弃恶扬善，我认为“亲”字也可以解释得通。“亲”字可以理解为亲近、爱护等意义，“民”即人民，也就是所有的人。这句话的意思可以解释为以亲近的心爱护所有的人。
“止于至善”是奉行其宗旨的标准。“止于”的意思是始终处于，“至善”就是最完美的情境。这句话就是达到了最完美的境地的意思。[3]
要想实现“亲民”的宗旨和“止于至善”的信念，首先必须要“明明德”。而“明明德”需要不断地练习。练习分为六个层次，即“知止、定、静、安、虑、得”，其中最难的便是“知止”。“知止”意为明确自己的目标，因为有了目标以后才会有为实现目标而做的一系列努力，所以首要的功夫便是“知止”。确定目标后才能内心恬静，内心恬静才能心绪不乱，心绪不乱才能思虑周到，思虑周到才能达到“至善”的境界。并且物都有其本与末，事都有其始与终，所以做事情需要先知道它们的先后次序，这样就与《大学》的宗旨相差不远了。
到达“明明德”的目的除了需要在精神方面做到上段的六个层次，在行动上也有层层递进的八个步骤，即通常所说的“八条目”。
2.2对“八条目”的理解和分析
“格物”与“致知”的具体解释在《大学》的原文中并没有提到，朱熹认为该书有缺失所以作了补传，本段以朱熹补传中的内容为参照。“格物”即彻底研究事物，经过长久的钻研，总有一天会豁然贯通，从而达到“致知”的目的。“致知”即获得知识，增长智慧。这里的知识既指外部客观事物的性质道理，也包括了内心的一切道理，只有这些都知道了才可以被叫做万事万物都已经被认识和研究了。“格物”和“致知”是“八条目”的基础，也就是需要穷究事理，增长知识和事物，从而为达到至善的境界打下基础。
“诚意”的内涵很丰富，对其最基本的解释是“毋自欺”，即不要自己欺骗自己，要尊重真实的内心。做到“毋自欺”的重要方式便是“慎其独”，在我看来，慎独就意味着不在别人的目光和评价之中，也能够使自己依照规矩办事。所以君子一定要使自己的意念真诚，因为内心的意念会外化于行，他人也能从一个人的外在行为看出它的德行。
“正心”即端正自己的内心，也就是保持自己内心的中正。譬如，愤怒会使人变得偏激，恐惧会让人胆怯，而自身对某些事物的偏好也会让人看待事物有失偏颇，如果不端正这些情志，就会导致人们的不专一和恍惚，那么便无法正确地认识事物。“正心”要求君子恪守本性中的良知，不被自己的个人好恶影响，不受各种私欲的支配，把握好自己的心志，以保持美好的德行。
“修身”意为修养自身，要注意自身的情感。人们会有各种情感和认知的偏差，对于自己喜爱的事物和厌恶的事物不能以同样的眼光去看待。君子需要陶冶身心，修养德行，保持身性。修身是一个长久的抵抗自己的缺点和薄弱意志的过程，常常反省自己的身心和言行，用真心、仁爱、谦卑的情操来消除思想中的瑕疵，就可以接近完美。[4]
“齐家”的意思是使全家族的人都一致，也就是是全家族的人都能够齐心协力、和睦相处。中国古代社会宗法氛围浓厚，所以能否“齐家”和如何“齐家”是一个大问题，能治理好自己的家族的人才有可能会有能力管理他人。并且国家由许许多多的家族构成，家族如果得到很好的治理，国家也会随之得到好的管理。家庭的管理需要树立孝悌、礼让、和逊等精神，所以在“齐家”的过程当中也就能约束自己的行为。
“治国”即治理好国家，这对在上位的人提出了更为严格的要求，在上位的人要规范自己，提高自己的德行，达到推己及人，以德行感化民众的效果。治国要有治国的原则，有了孝悌礼让等标准，就可以实施“絜矩之道”。同时需要好民之所好，恶民之所恶，让国家中人人各得其所，从而得到民心，使治理更加有序和稳定。
“平天下”意为平定天下，也可以理解为宽慰天下民众，使他们能够暖衣饱食、安家立业，而不是用干戈平定天下。“平天下”与“治国”有相似之处，但其主题更为宏大。“平天下”时，先要有既定的规则，并且要得到民心，“得众则得国，失众则失国”。在处理德与财的关系时，要坚持德本财末，在用人时要注重德行的考量，还需要“不以利为利，以义为利”。
3对《大学》影响的思考
3.1正面影响
其一，在思想和文化层面，《大学》开创了一个政治哲学系统。它以不长的篇幅使得儒家思想，尤其是其政治思想理论化、通俗化，便于学者学习掌握，而且儒家思想为封建王朝的稳固提供了保障。并且《大学》是国学经典之一，代表着中国传统文化。
其二，在社会意义方面，《大学》对与教化有着不可忽视的作用。文章中讲述了做人的许多道理，规范着民众及上位者的德与行，强调了学习者应该注重提高自身道德修养，还强调了对现实的关注和参与，对促成优良的社会风尚与推动社会发展都有着重要的积极意义。这种思想主张积极入世，关心人民的艰难生活，尽力提高人民的生活水平，维护社会的稳固与安定，对社会的昌盛与太平发挥了重要作用。
3.2负面影响
其一，在思想和文化层面，《大学》把人的思想束缚在儒家的思维范围之中，难以跳出其框架对儒家思想进行有价值和意义的反思和批判，给古代文人带去了思想僵化的缺点。
其二，在社会意义方面，使文人和士人轻易不敢背离这一既定模式。这个教育系统中培养出来的学子，尽管有“达则兼济天下”的决心和信仰，但他们的最高目的是为最高统治者服务，让百姓丰衣足食、提高生活水平并不是他们的终极目的，而只是维护统治阶级的一种手段。在这种理论的教育下，如果民众和上位者的利益产生矛盾，只能是舍弃民众的利益。
综上所述，《大学》在中国传统文化中有着不可忽视的重要作用，尽管其中有一些负面的影响，但是它塑造了我们的民族性格及促进了我们民族的思想体系的形成。时至今日，我们仍然需要阅读和思考《大学》及其他文化经典，从中汲取更多营养，从而修正自身和反思社会现状。
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