在正式说“道”之前，关于玄学的内容还得再多言几句。玄学作为一种应用哲学，它的内容包含两个方面：相和象。关于相，咱前面曾经说过，就是指物的性质和属性。而象，就是一些变化过程，比如日升月落、四季交替、生离死别等等。相与象，都和形势密切相关，相是形势的花样——或者用你们的哲学专用词应该叫“样式”，象则是不同形势的大小的不断对比及显隐轮换。相和象都是可变的，因此在哲学上都不作为基本的真，但这种变本身及其规律却是永恒的，所以在玄学中它们都是真的，发现和掌握这种真就是玄学的使命和责任。
作为应用哲学的玄学重点关注的是哲学的应用方面，它所面对的就是具有应用和利用价值的形而下的器与形而上学的真之间的对应和过渡，也就是相和象的变化与本真的形势之间的关系，从而通过对不变的形势规律的把握来预测并掌控变化的趋势，以此来预知或改变即将发生的事情。由于玄学的不完善，很多时候玄学对未来的测算和控制行为都需要付诸一些神秘的仪式及荒谬的解释，很多时候只能凭借个人经验和不断的实践来确保其有效性。我们当时只是单纯地相信“万变不离其宗”，相、象的变化背后必有某种不变的形势能够为我们所把握，只要我们仔细观察、认真反思，总会有所发现的。毕竟相虽然只是形势的样式，象只是不同形势间的大小对比，其变化多少也会影响到形势本身，但形势既然是真，它就必然能够为我们所感受和领悟，只要我们能感受到真，变的规律就肯定会包含在形势的真当中。真中有相，相不离真；真以示象，象以显真。相、象、和玄，就构成了我们的自然哲学的太极。
《道德经》有云：“三十辐共一毂，当其无有，车之用也。埏埴以为器，当其无有，器之用也。凿户牖以为室，当其无有，室之用也。故有之以为利，无之以为用。”样式非无有不能成其形，无为真，故真可用，有为利，故有亦可用。然纯无或纯有皆不可用，因而纯真无用，纯利亦无用。所谓器者，真与利合，无与有综，方可为用。可资利用者非真，真无用，却有大用，因若无真，便再无可用之器。治真者形而上，劳心；制器者形而下，劳力。真为器之基，在器之先，故形而上者为先，亦有“劳心者治人，劳力者治于人”之说。
话说起来容易，然而治真者何以治人？制器者又如何甘于为人所治？非有道不能成行啊。
说起“道”，它原本的含义就是通道，就是路，不过路是专供人走的，或者是只在地面上的通道，而抽象的“道”则是包含了所有形势、所有太极（真命题）的运行变动在内的总通道。等于是说，把咱前面说到过的那四种不同的真值坐标组成的坐标系中的所有坐标点排列起来，按照它们各自的形势大小和真值规定依次铺开，所构成的总体形状就是所谓“道”。之所以称其为道，就是因为在我们的想像中，时间是无穷无尽的，每一时刻的现实中具有的形势大致是同样多的（尽管可能有一些形势会隐藏得很深），因此所有的形势、所有的真、所有的阴阳像这样排列起来的话，一定会组成一条像宽广无边的道路一样的东西，通往无限遥远的未来。这就是我们所谓的“大道”，简而言之，它就是一条想像中的、包含一切形势的矢量通道。对，它是矢量通道，因为我们知道它是有变化的，而且是有方向性和规律性的，并且它是由完全的真所构成的，因而是有规定的、是可以认知的，它的变化历程也是可以把握的。
大道又称“天道”，意指其像天空一样，无边无际、无所不包。“天有不测风云”，道也有无穷的变化，这种变化不是通常理解的时有时无的那种捉摸不定的变化，道的所有都是真、都是太极，真是永恒，道同样永恒，道中的一切都是阴阳的结合、是有与无的同在，因而不可能会时有时无。道的“变”是时隐时现的变，无论是隐是现，道始终是同一的道，其形势也没有多和少的变化，只是或隐或现而已。道因有此变，故有现实和现象的分别，隐者为实、显者为象，我们可以观象，却不能观实，欲知其实，必要从观象开始，象随时都在轮转，象转实、实转象，只要观察得仔细并用心去记忆、去反思、去分辨，总会能够感悟出这世上的绝大部分现实的，但要感悟到所有的现实，所需时间和精力恐怕是无限，也正因此，悟道之路是无止境的。观象即是经验的积累，也就是学习的过程，“学海无涯”，唯珍惜光阴者可多行一途。现实即是知识，无穷的现象表明有无数的现实，也就说明有无尽的知识，现实永恒而永不消逝，知识同样永恒而永不过时。能够享受的只有现象，现象只是一时之现实而已，它终究不能长久、必然会很快被别的现象所代替，因而可以享乐之物注定只是过眼云烟，迷恋于其中之人早晚会随之一同逝去，就如从未存在过一样。大道有变，唯真实永存；天道之象可万变，唯知天者之心为其宗。此所谓“万变不离其宗”。
由于现实的诸多形势在道的变化中隐而不灭，偶有消灭的也只是某些形势的外表样式，相会消、势不亡，所以世界上的一切皆遵循因果定律。已隐去的现实会持续地作用于即将呈现的现实，一方面使其不能久据现象而不变，另一方面也能影响甚至决定下一现象将于何时呈现，原因和结果以此紧密相连，构成“易”的太极。“易”之真就在于无限形势的无穷对比，过去和未来因此成为连续的整体，我们也因此能够把握事物的变化规律。生活中，我们种下一颗精挑细选的瓜类种子，当种子消融在泥土中，一株幼苗在原处取而代之的时候，我们就知道这是一棵瓜苗而不是豆苗或其它的什么苗，因为我们知道除非有别的更大的形势（例如一个捣乱的人）把瓜子的形势推挤到现实的更深处（比如把它吃掉）或移动到别处，并在原地恰好留下另外一种植物的种子之外，瓜子的形势是不可能凭白无故就那么消失了的。瓜子不会消失，它只是在生长形势的推挤下被幼苗的形势所取代了，它不仅没有彻底消失，它还会在以后相当一段时间里持续地影响和决定着瓜苗的一些特定现象，比如植株的外观、叶子的形状、花的颜色，以及最终结出的一定是瓜而不是豆。直到下一代更多的瓜子的现象出现或是瓜秧中途枯死为止，最初种下的那颗瓜子的形势会一直持续影响着现象的层面，直到它被更大的形势所完全压倒。“种瓜得瓜，种豆得豆”，对我们来说，这就是因果律的最强证明。
瓜子是这样，人也是这样，除了智慧之外，我们再没有比其它生命更特殊的地方了。我们就是祖先留下的种子，我们的生活是受到祖先的安排和决定的，我们也将像祖先们那样死去，并把我们的生活和思想交给后人们去继承和发展，像所有生命一样通过代代相传的方式持续地生存下去。上承祖宗下延子孙，人生的真便由此而成。我们从不像西方的智者们那样，认为个人的灵魂高于一切，我们也有“灵魂”一词，但我们口中的灵魂在很多时候不会比简单的呼吸所指更多。
关于大道呈现出的无穷变化及其因果规律，我们习惯上以“神”为其命名。这个“神”不是“神仙”和“天神”的神，而是“神秘”或“神态”的神，换成你们的词语应该是“精神”吧。这种精神就是道的精神，我们通过领会这种精神而悟道。说它是精神仅仅因为它可以进行形势的大小对比，它可以裁判什么时候该让哪些形势呈现出来，除此之外，它不包含任何的人格要素。它是精神却没有人格，首先因为道不是人，道的精神也就不可能有人格化的表现；其次，这精神没有喜怒哀乐，不在乎善恶美丑，更不知何为生死存亡，它超越于万物之上，是世间一切变化的主宰，它不言不语、无爱无恨、无处不在、无声无息、无始无终。就连我们当中的神秘主义者也不得不承认，他们口中所有生灵命运的最高统治者——我们一般将拥有主宰命运之能的人格神称为“帝”——同样在道之精神的管辖范围之内，老子形容其为“在帝之先”。道有神，因其可变，其变亦因有神而得法。这种法就是你们所说的因果律，玄学和巫术中的卜卦多是对于这种广泛存在的因果律的曲解和误用。
道中有法，此法即“造化之法”。详解起来，这种看似神秘的造化之法，其实不过是阴阳转化而已。
网友评论