你或许也在雨天一人走在空荡的大街，握紧手中的雨伞就好像最后的稻草，那时你在和风斗；你或许也站在老板的办公桌前，承受着不该属于你的压力，你低着头，微微攥紧拳头，还要担心被老板发现，那时你在和人斗；你或许也在半夜时分看着电脑屏幕发呆，为了这个月几百块钱的加班费喝着十几块钱的咖啡，你那乱糟糟的头发和杂乱的胡茬代表了你的狼狈，那时你在和自己斗。你觉得你每天都在拼搏和厮杀，却得不到一个战士应该有荣誉勋章。纵使人间百鬼行，也终会有时到黎明。可你在黎明前最黑暗的时刻，彻底看不到自己的影子，终于放弃了一直紧握着的东西。
你放弃手中的雨伞，任凭狂风和暴雨敲打在脸上，也放开那紧紧攥住的拳头，将那已经凉透的咖啡放在电脑旁边，解决还未完成的工作。你觉得你被这个无情的世界磨平了棱角，认为它本来就是这个样子，可你是否想过是因为你太过自我？你回想着之前所有的事情，都是以自我为中心，考虑着自己的感受。可世界这么大，谁会在乎你？你又是谁，值得让整个世界和你为敌？人总要把自己的心放宽，关注着眼前的东西，最后不过是过往云烟，抓不住，更握不牢。
在生活中，过于强调自我，那就相当于进入一个牢笼。这个牢笼是自己造的，而且还是自己锁的，钥匙就插在门上，只需要拧开，你就能出去。但你不愿意，你更愿意相信，一个笼子就是你全部的世界。宁愿做个井底之蛙，一生安稳致死，也不想跳出去，看看外面的世界。你笑着别人所有冲动的行为，都如同飞蛾扑火，自取灭亡。可你反观自己，不也在混吃等死，碌碌无为？其实，当你从自我走出来的时候，一切就变得简单，变得自由。
你说世界这么大，想出去看看，可到最后行动的时候，百般推辞。说工作离不开，资金不够用，这些，真的是决定的原因吗？如果你真的想去，哪怕只有一百块钱，你也会买一张火车票，剩下的是行动之后再想的东西。想法千千万，不如行动做一次。真正的自由，是打破自我的牢笼，撬开内心的枷锁。
禅宗六祖慧能在年轻时曾被人认为是粗鄙之人，根本不会领悟佛法的精妙。慧能当即反驳说：“人有南北的区分，可觉悟智慧的能力，却不会因为地域的差别而有所不同。”如果慧能像现在的我们一样，在乎自己脆弱的内心，听着别人的劝说，将自己锁起来，还会有之后的禅宗六祖了吗？流言蜚语随风去，我自逍遥游人间。
从前有个求道之人，他认为道是本心，所以只坚持自己内心所想。外界如果有任何风吹草动，都是对自己的攻击，将自我放在世界的中心。可后来，他发现，修行就如同一杯水的冷和热，是冷是热不是你能决定的，而是外界客观，如果过分追求冷和热，只会让自己不断地悲伤和失望。
人生最美好的境界就是放下自我，接受自觉。自觉地看待着客观世界的转变，看着这个世界潮起潮落，不因为个人得失而过于计较，不因为人生无常而随之悲喜。不被外物所累，不被迷雾所困。自觉地接受属于自己的，自觉的放弃无法改变的。人，如果想要轻松自由，就不能太自我，而要自觉。
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