孟子曰：鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。你们同意我的观点吗？
弟子曰：为什么一定要“舍生取义”呢？
孟子曰：生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
弟子曰：我们可不可以这样理解您的意思呢，如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死，则凡可以辟患者何不为也？
孟子曰：是的，由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。
弟子曰：那么他们为什么不用、不躲避呢？
孟子曰：是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。
弟子曰：原来是这样，那些人肯定是君子了？
孟子曰：非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
弟子曰：恐怕一般的人是不可能都有这种心的。
孟子曰：我们来看例子，一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
弟子曰：一箪食，一豆羹太少了，如果给他“万钟”，情形就不一样了。
孟子曰：万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！
弟子曰：可是这世上有许多人都接受了“万钟”。
孟子曰：他们接受万钟，是为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？
弟子曰：他们这样做，难道不对吗？
孟子曰：乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者而为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？
弟子曰：他们都生活得很好啊！为什么要停住呢？
孟子曰：此之谓失其本心。
弟子曰：明白了！我们应该把“舍生取义”作为做人的基本标准。
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