我曾经看过埃克哈特·托利的《当下的力量》，可以说这本书对我的影响非常大，它向我指出了一种全新的生活方式——活在当下，只有当下是真正属于我们的，如果能够做到真正活在当下，生命即鲜嫩灵动。
当我从容的时候，我确实可以做到——只活在当下，我甚至无法一心两用。
可是最近，我开始心浮气躁，失去了往日的沉静，于是我开始看埃克哈特·托利的《新世界》，看着，看着，莫名地我有一种冲动，想去看看埃克哈特·托利的演讲，于是遇见了这个视频《埃克哈特·托利超级灵魂对话——意识是什么|中文字幕》。
对于“我是谁”这个问题，我有不倦的探索之心；带着这个问题，我看过不少书，试图在智者的语言中找到蛛丝马迹，直到去年我才明白，“我是谁？”这个问题只有自己才能回答，而且不是通过思维是通过身体的警觉——这个视频的内容再一次契合了我的领悟。
因此，我个人很喜欢这个演讲，看了不下三遍，因为它不仅指出我们探索中易走的误区，并且确实是一只指向“我是谁”的手，能够辅助我们真正地去看见存在的真相——我们永远只能自己亲自去体验“我是谁”， 其他一切工具都只能起到辅助作用。所以，我特别想要和大家分享这个视频的内容，我原本想在网络上找到演讲原稿以方便大家阅读，后来发现这个视频非常新，没有现成的演讲稿，所以，我特地逐字逐词地整理出来了，希望大家能够从这篇演讲稿中受益。
想看原视频的童鞋，请复制如下链接去百度即可：
https://www.iqiyi.com/v_19ry2s9tak.html
以下是埃克哈特·托利的演讲稿：
《埃克哈特·托利超级灵魂对话——意识是什么》或《我能确定的事情是什么？》
很高兴来到这里，此刻，正如你所见，我的演讲一定很有活力，他们不得不为“他”搬了一个椅子来。
几天前，我想起了“奥普拉”喜欢问我的一个问题，我确信你们听说过那个问题，问题是：“你能确定的事情是什么？” “我能确定的事情是什么？” 她是几年前问我这个问题的，我不记得当时的答案是什么，因为我是在那个“当下”时刻想起的，但这是一个非常有趣的问题，它可以把你带入非常深的层面，因为可以从许多层面来回答这个问题。
在某个层面，答案可能是真实的，但在更深的层面，可能不是真实的，我更愿意在更深的层面，而不是更高的层面，因为更高的层面可以让你脱离你自己，更深的层面让你更加深入你的内在。
所以，举个例子，我可以说，我确定的事情是什么，我确定我正坐在这个椅子上，这个事物的最表层（答案），我确定这是一个桌子，当然在一个层次上，这答案是真实的，假如你进入更深的层次，假如你真正地在观察这个原子和亚原子结构的物质，我称之为椅子，桌子，那么你将意识到，也许这不是一个桌子，在那个层面上，他不是一个桌子，它是原子，分子，以及99%的内在空间，所以它不再是一个桌子，在这个层面上是真实的，但在更深的层面不是真实的，因此，你可以举出很多。
我可以说，我知道什么？我确定知道：我的书改变了数百万人的生活，因为人们一直告诉我这些，我假设他们都是诚实的，在某个层面这是真的，但是如果你进入更深的层面，对书中的“我”突发奇想，这本书从哪里来的：我是使这些书产生（被创作）的意识吗？我，我是哪个层面的我？因此，你可以越来越深入，那不是我，书中的作为“个人”的角色，是意识使用了这所谓的“个人的工具”，使用了心智，所以，你可以不断进入更深的层次。
当我想对此弄明白时，我最终到达了答案的最深层，你是无法怀疑这个答案的。我能确定什么事情？倘若你进入最深的层面，因为，其它的一切都是可以被质疑的，包括：我们正坐在这里，这是否是绝对的真实的？这看起来是真的，但是另一方面，明天你醒来，有一会儿，你可能不知道，昨天发生的，那个奇妙的灵性聚会是场梦吗？那实际发生了吗？或当你在临终之时，你回忆起许多事情，突然地，你的生命看起来有一种梦幻般的感觉，因为事物变化的非常快，事物产生情境，然后消失，对于个人的生命，有很多梦幻般的感觉。
许多哲学家提出问题，他们说：生命是一场梦吗？在某个层面，可是说是的，没有人可以证明这里的事件，你坐在这里听着椅子上的这个男人讲话，这都不是你的梦境，这是可能的，或者是“合一的意识”在做梦，这是可能的，没有人可以在其它方面证明，因此我还不确定，我们实际上都在这里。你明白我的意思，我必须进入到更深的层面，我们不能确定这个是实际发生的，我能够对此确定什么？
可能是一个梦，然后突然间某种领悟来临，是为了一个梦境，即使这是一个“梦”或“现实”，对于任何存在也是需要一个意识的，以让梦或现实在意识里出现，所以就算这是一个梦，这个梦也必须出现在意识之中，没有意识，一切都不存在，需要一个意识之光让这个梦被体验到，所以即使这是场梦，仍然有一个“你”在体验这个梦，现在，那个“你”可能不是人格意义上的你，带着名字和个人的过去，一个有制约的“个人的过去”， 和一个有制约的“个人的未来”，但有一个“临在”，梦境或现实在其中，在临在中，这个梦境被感知到，在什么之光中显现？在意识之光中显现，就算这是个梦，依然有个意识，即“梦”显现的地方，现在我们达到了问题的最深层，我确定的事情是什么？我可以对每一个人说：此时此刻，我是有意识的。否则一切都是不存在的，我一定是有意识的。
我可能在做梦，但是我是有意识的，所以有一个“基底”对一切使用地质术语，人们也可以做一定的类比，你可以说它就像画布，上面有各种图画，在这个类比中，不同的是画布，即是“你”，意识在背景中使得一切得以显现，出现和平息，形成，然后回到无形无相，在画布上消失的图画，就是你的整个生命经历，不管你发生了什么，你意识的画布上不断改变的图画，艺术家的画布和你的画布，唯一的不同是：你画布上的图画一直在改变，你不是静态的，你的生活中持续的一件事就是“变化”，一切都在变化，如古希腊的哲学家已经发现的，你不能两次踏入同一条河流，一切都在经历改变；2500年前的哲学家，赫拉克利特说：“一切都在改变，一切都在流动，一切都在变化。” 这是他主要的教导。赫拉克利特，一个苏格拉底前的哲学家，他的教导在著名的苏格拉底之前，但之后有另一位苏格拉底前的哲学家，巴门尼德，他说的和赫拉克利特恰好相反，他说，“变化只是幻想，从没有什么改变过。” 他们两位说的都是正确的。
巴门尼德指的是画布，赫拉克利特指的是出现在画布上的画面。画布上显现的是你的生活情境，不断地改变的你的生活情境，但是谁在体验这个生活？这个生活有时好，有时不那么好，有时是灾难，有时是快乐，不断地，不断地变化。
我能确定什么事情？我可以确定的是：此刻，我是有意识的。这是直接的领悟，你不需要二级证据。你甚至不能有二级证据，你现在是有意识的，我们用这些词，甚至也许不是绝对正确的，因为当我说，我现在是有意识的，那仍然暗示有一个二元性，有一个“我”，这个“我”有某种被称作是有意识的特征，当你说我是有意识的，就出现了二元性，所以让我们换个说法，说“我是意识”，意识就是我的本质。临在，意识，现在大多数人还不知道这个，他们被出现在他们意识画布上的图画深深催眠了，以至于他们意识的画布上呈现的一切都完全的吸引了他们的注意力，这是你周围每时每刻在发生的事情，你可以看出，它们是如何不断地带走了你所有的注意力，而且，想让你认同和加入它们。
尤其是如今，加上我们拥有的所有的电子设备，清晨第一件事，先开始，发信息，然后你的注意力转移到下一个事物上，比如说，现在你可也查看电子邮件，这是什么，然后你的注意力转到，现在需要做什么？因此，不仅是外部的事情不断的转移你的注意力，更多的是心智，念头，每一个升起的念头都吸收你的注意力，而且你认同它，因此，那部分的人都被吸引住了，所有存在的即所有出现在画布上的事物，现在继续按比喻说法，所有出现在他们意识之弦上的，持续地催眠他们，所以，他们没有意识到他们生活的本质背景，他们没有意识到他们的本质存在，他们没有意识到本质的“我是”，“我是”是最深刻的真理，因此，我能确定的事情是什么？因此这个深刻的，毫无疑问的答案就是“我是”，我确定这个，但不为其增加任何额外的东西，因为那都是暂时的。
那暂时的显现在“我是一个意识”的屏幕上。现在，灵性的觉醒或意识的觉醒，因为当你不知道这些时，当你被一切从外部的，和内部大脑中升起的东西催眠时，当然，最终这都是内部的，因为对任何事物，与你，你知道的都是在你体内升起的，因此你需要意识到，大部分人并没有，他们没有意识到那个维度存在于他们体内，而且这是很可怕的事，人们可能几乎会说生命是极度匮乏的，最基本的维度丢失了，他们不知道“我是”。
“我是”在不同的灵性传统里是很有趣的。上帝的定义，他或她自身即是“我就是（那）“我是””。耶稣曾说或应该说过，当然没有人可以确定，因为这话已经过许多人的抄写和翻译，我是世界之光，这是“约翰福音”中的；在另一个福音中，他说，你是世界之光。当然这两种说法都是正确的。
所以，光是什么？他说“你是世界之光”是什么意思？这就是他的方式。假如他说，你是意识，人们可能问“什么？”，但至少用光做一个类比，所以，也许他们对你在谈论什么可以有一点感觉，当我们坐在这里，对你来说重要的事情，是领悟到这个，你们之中很多人，已经接触到他们那个内在的维度了，实际上已经直接地意识到，当他说“我是”指的是什么，并且不为“我是”增加任何东西。那么在“我是”之后，或你可以使用一点祷语，尤其是印度圣人拉玛那·马哈西极力推荐的，他说，坐下冥想，问你自己：“我是谁？”因此很多人都试过，有些人成功了，有些没有。
有一点小秘密，如果你在概念的层面上，发现了“我是谁”这个答案，那么你就没有理解。所以在意识到层面上，“我是谁”是没有答案的，答案是错误的，这就像禅宗的故事，不管你给出的答案是什么，都是错的。因为当你问你自己“我是谁”时，你需要进入一个警觉的状态，几乎像你在听什么，只是一个类比，但这种警觉你可能熟悉，比如说，当你在一个房间里或外部，当你试图听远处的噪音，我给你们举个《新世界》书中的例子，你试图听远处的噪音，你需要警觉那样你才能够听到，那个警觉就是有意识的临在，没有思考，只是警觉的临在，就像（看的动作）。
“我是谁”意味着把你带入临在的状态，那个临在的状态就是答案，因此没有概念上的答案，唯一的答案是：体验你自己作为纯粹的临在。而且那并不难，那是在两个念头之间，两个念头之间的间隙就是“我是临在”，你体验自己作为“画布”，作为“意识”，因此，当一个念头结束时，另一个念头还未升起，在这两个念头之间，例如此刻，你有一会儿的空间感（广阔无垠），在那个空间感里，你坐在这里，只是环顾四周，你接受了每一样事物。你开始惊奇的领悟到：你不是总是需要概念化，说明或标记每一样进入你意识之中的事物，你可以只是在那里，作为一个纯粹的临在，那么就有了另外一种知晓事物的方式。
在我们智能化，精神上过于亢奋的文明中，我们相信，认识事物的唯一方式就是分析和概念化，但这只是一种方式，是的，这种方式是有一席之地的，但如果这是所知道的全部，举个例子，你进入一片森林，在森林中行走，有一种感知森林的方式，就是观察，对你看到的进行说明，你知道那棵树的名字，你知道那只鸟，或你问其中一个，那个叫作……因此，你标记它，解释它，你可能非常博学的，所以，你可以向人们解释这些事物是什么，这些植物是如何生长的，那棵树可能是多少树龄，等等，这很好，这是一种认识森林的方式。
但还有另外一种认识森林的方式，那是用非常少的思考去认识森林，只是作为警觉的临在，而且，那是一种与说明的方式，非常不同的体验森林的方式，因此借由这种方式，你将会……你注意到你的大脑变得非常寂静，在这份寂静中，你感知着一切，但除了感知每一种事物，你意识到一个潜在的临在，那潜在的临在也是你自己，在最本质的层面上的，超越了短暂存在的小我人格，你自己是作为一个有意识的临在，于是你可以感觉到那份临在，森林的临在，这是科学从来不能给你揭露的，分析性的知识是绝不会给你揭露的，你意识到到了森林的秘密，而且，你与你在更深的层面上的感知到的一切事物连结，你感觉与树、植物、以及整体的森林连结，以一种你绝未体验过的方式，如果你了解森林的唯一方式是作为概念化的思维的话。
因此，你不一定非得在二中方式中选择一个，对我们来说，同时在这两种维度是可能的，所以，我们就不会过度的解释说明，但可以偶尔地解释，然后回到警觉的寂静中，在一切事物升起的意识之中，于是，你感觉到与一切事物连结，而这在之前，你是感觉不到的，即，当你只通过概念化的思维和它们产生联系的时候，因为，概念化的思维在你自己和其他事物之间竖起了屏障，对人类同样如此。
当你遇见其他人，假如你没有意识到你内在更深层的维度，本质的维度，我有时称为“你本质的身份”，那么你就感觉不到你所见到的那个人的本质，所有你看到的只是身体的形式，这通常是第一个你见到的事物，你对此身形要么感到合意，要么不合意，或它吸引你，或让你不同，你喜欢它或你不喜欢它，然后你开始向另一个人谈论，你们是通过心智的层面，及情绪的层面互动的，因此，你得到的是心理上的情绪上受制约的那个人，并且，你与对方在那个层面上联系，然后，你立刻地解读那个人，你对其有主观意见，有评判，很多人会非常快速的做出评价，在他们需要强化某物的时候，然后形成一个关于“你”的意见。
我通常发现一些难缠的人，有时候会问我，在我见过某人之后，他们问，你觉得你今天早上见过的那个人怎么样？我就……什么也没有。因为，如果你此刻问我，我可以开始思考，很可能我会想起一些，然后几分钟后告诉你，但是目前为止，我还没有对那个人形成一个想法，只是与那个人沟通而已，我并没有关于那个人的想法，我享受那个互动，但我没有特别的意见。
所以，我们称人类具备仲裁的条件是拥有同理心，不仅对其他人拥有同理心，也对大自然有同理心，对其它生命形式有仁慈之心，仁慈，或其它词语：善意，或我们甚至可以大胆的说“爱”，不是传统意义上的爱，而是与对方连结的真爱，为了感受到真爱，而且如果对你来说，成为一个真正的人类是很重要的话，你甚至不能算是真正的人，我同意2500年前孔子说的，你甚至不能被称作一个完全的人，如果你不能向他人显现这些品质的话，即，仁慈，善意，慈悲，所以你还不是，这并不意味着你是邪恶的，这意思是你还没有到达，仍在追随人类。人类当然还在发展中，某些人比其他人要落后一点点，那并不说明他们邪恶，你只需要明白，哦，他们只是落后了一点，但确保邪恶不越过念头。
因此，人类是在进化的，对于这个我们居住的世界，需要改变的最重要的事情是：意识的转化，那样，人类彼此之间就可以在那本质的更深层次联系（连结），不是借由概念化的评判思维，因为这不仅在个人的层面运作，也在集体层面上运作。在集体层面，人们有集体自我（小我），政治自我，宗教自我，如我们所知的，一些可怕的事情在发生，他们不再能够感知到那些连结他们和其他人的东西，他们不再能够感觉到他人作为“活着的存在”，他们不能感觉到共享的意识，即，你和每一种生命形式，和每一个人，和那最终存在的一切共享的。
有个美丽的古老的说法：意识在石头中睡眠，指的是在石头的矿物质中，即使只有一丝意识，但是在睡眠；意识在植物之中做梦，意识在动物之中醒来，意识在人类身上觉醒到它自己，即意识的觉醒，这也称作，灵性的觉醒，这在这个星球的一部分，一定比例的人之中已经发生了，仍旧是少数人，但这很好了，因此，觉醒的本质是意识到（这不是绝对真实的，只是一种临时表达的方式），有两个你，一个是形式身份的你，拥有个人的过去和个人的未来，在这个身份上尽你所能，很好，你必须尽你所能，你学习知识，提高你的技能，体验事物，你旅游，得到一份好工作，尽可能的作为一个“人”来提升你自己；
很好，但还不足够，还有另外一个你，也可以说是另外半个你，那是个无形的你，无形无相永恒的，你的本质，你需要知道那作为你的最终的本质，否则，如果你只知道作为形式的你，形式身份，生活就变得很令人沮丧，你永远不能在你的生活中，得到任何长久的平静和喜悦，因为一切都改变的非常迅速，不管你达到了什么成就，在短时间内它带给你快乐或不快乐，或者之后它离开了，或消融了，或不再给你提供快乐了，因为你过于期望它长久，因此，生活就变得令人沮丧，如果那个更深层的维度在你的生活中消失了，即无形的，知道你作为“我是”的本质，那是感知，那是变得寂静的一种能力，是观察某物或某人，而不对其立即地强加概念上的念头的能力，变得寂静（静止）的一种能力，我在我的书中提过，《无声胜有声》（Stillness speaks）, 一本小的教导书，当你寂静的时候，你才是真正的自己，因为当你寂静的时候，你可以感觉到自己作为觉知，作为意识，它没有这些特征如……你不能使之成为知识的对象，说，哦，是这个，但你可以感觉到有个临在，那个临在，你不需要记得你的名字，你不需要记得你的过去，知道你自己作为临在，它永远在此时此刻。
它总是在此时此刻，但是一直被忽略。耶稣说过，天国（the kingdom of heaven）,他不断地谈论天国，那指的是什么？很长一段时间内都被误解了，我对他说的天国翻译是，我翻译或释义的，王国（Kingdom）不再是我们面对的世界，王国是一个维度，领域或维度，天堂（Heaven）在英语中，和大多数其他语言一样，意思是天空（Sky）, 在法语，西班牙语，德语中，天堂和天空是同样一个词，所以“天空的王国”，（天空的）维度，天空是什么？天堂是什么？当你仰望天空，你看到了广阔无垠的空间，所以我对天国的翻译是：广阔的领域（维度）。
所以，耶稣用了那个类比向人们表明，他们内在意识维度，总是在此时此地，而不是未来的某个我需要到达的点，我需要到达的天国，就是此时此地，他一直这样说，但仍旧被认为是指向未来的某点，他也说过，天国不是为了被感知而出现的景象，你不能说它在这里，在那里，但实际上，它此时此刻就在你体内，他说的是什么？即，当心智平息时，寂静的内在境界，并且你知道作为临在的自己，那是你的真实身份，一旦你知道你的真实身份，在你日常生活的背景中，你就可以以更好的方式处理生活的前景，你的生活前景变成令人愉快的游乐场，事实上很好，你可以享受生活，而不要求你生活前景中的事物让你变得开心，包括一个人，这令人讨厌的需求会使得这个人说：让我开心，这就是造成灾难的因素，你可能体验过的，这个“让我开心”通常会增加离婚率，它往往意味着：让我不开心。
因此，在这个世界上，任何你期待的让你开心的都不会使你开心，短时间内，短暂的片刻是可能的，但没有任何长久的快乐，没有任何事物能够带给你长久的快乐，除了你领悟到“我是临在”，那里有平静和喜悦，非常微妙的喜悦，于是，这个世界不再是一个令人沮丧的地方，是的，挑战依然会到来，但是你处理的方式会更平和，你不会因为一点挑战就做出戏剧化的反应，你不会因为事情出错就变得很不快乐，这是一个转变，是意识的觉醒，这就是你“生命的目的”的具体表达。无论其他目的是什么，这因人而异，但无论你的个人目的是什么，它都需要和你生命的宇宙目的一致，那就是“意识的觉醒”，谢谢。
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