有点矛盾的六三。
六三:含章可贞,或从王事,无成有终。
译:胸怀才华而不显露,能坚守正道。或追随王者的事业,能恪尽职守,功成弗居,最终会有好的结局。
《象》曰:含章可贞,以时发也,或从王事,知光大也。
译:含章可贞,是为了等待时机,或追随王者做事,倾囊而出,必能大显身,一展抱负,知道功成弗居。
文言曰:阴虽有美,含之;以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。
译:阴虽然有无限美德,但君子怀着平常心才会效命于王室,不敢有所成就。这是大地之道,妇人之道,臣子之道。大地之道成功不夸,而只是代替天道所取得的成功罢了。
“含章可贞”。六三爻阴居阳位,本身是不正的,很容易犯错,爻辞就提醒我们不能硬干,要有忍耐的功夫,因此才有“含章可贞”的“含”是隐藏。“含”跟“咬”不同,“含”是温润的,需要静得下来;“咬”是有冲突的,很激烈。“章”是易经里很重要的一个字。一个人做事有章法,井井有条,成竹在胸,心中有数就叫“章”。六三处在不正的爻位,实力不足,只能含辛茹苦,耐心等待时机,不可以轻举妄动。“章”是智慧、创意、计划,在实力不足的时候,将这些“含”起来,藏在里头,不泄漏,就叫“含章”。“可贞”,“可”是动词,不过刚也不过柔,恰到好处就叫“可”。“贞”是固守正道。“含章可贞”连起来是说,在实力不足的时候不妄动,还要恰到好处的的固守正道。这里又有智慧出来了,正也要正得恰到好处,不要用我们的正凸显别人的不正,那样会树敌。可见人生真的很难混,即使固守正道,也要恰到好处,不然就容易招致灾祸。这可不是滑头、也不是妥协。皮之不存毛将焉附,如果保护不好自己,还谈什么正不正的,什么都不必谈了。小象说:“含章可贞,以时发也。”不是叫我们一直忍着,得看准时机,该忍的时候忍,该动的时候动。处于弱势、居于人下的时候,“含章”,含起来不发作。等到时机来了,倾囊而出。“以时发”,时机最重要。要有成功的未来,现在就必须忍耐,牺牲眼前的荣、辱,这就叫“含章可贞”。但不要忘记“以时发也”。“每个优秀的人,都有一段沉默的时光,那段时光,是付出了很多,却得不到结果的日子。我们把它叫做扎根。”扎根,也是“含章可贞”。有成就,但自己不以功劳成就自居,把荣耀归于长官,把利益归于下属。这样才有会终。老子是彻底看透了名利两个字,他讲的“功遂身退”就是“无成有终”。小象说:“或从王事,知[zhì]光大也。”这句话有省略,说全了应该是“或从王事,无成有终,知光大也。”“知光大”,知道的知,读作智慧的智,是通假字。“知光大”是解释为什么“有终”的。因为有审时度势的大智慧,知道功成不自居,这才有终。
文言曰:阴虽有美,含之以从王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成,而代有终也。
译:阴在下者纵然有美德,只是含藏不露而用来辅助君王的事业,不敢把成功归属己有。这是大地的法则,为妻的法则,为臣的法则。地顺天的道理表明成功不归己有而是替天效劳、奉事至终。
功业小成,接近于上层,但形势不利,需要谨慎,以免猜忌。为君王做事不要过于显露自己的才华,有功要归于君王。如果能不露锋芒,做成了事也不占有其功,功成而不居功自傲,采取外表糊涂内心明白的方式,便能获善终。这是很难达到的修养。
六三文言篇,不同的两种解释,我偏后者。
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