《孟子·尽心下》37：为学的四重境界

《孟子·尽心下》37：为学的四重境界

万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之小子狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？” 孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”“何以谓之狂也？”曰：“其志然，曰，‘古之人，古之人’。夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”

曰：“何如斯可谓之乡原矣？”曰：“‘何以是也？言不顾行，行不顾言，则曰，古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。” 万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”

为学有四重境界：最高级者的中道；其次狂者进取；再次狷者有所不为也；最末流的是德之贼——乡愿。

万章问老师：“孔子在陈国时说：‘何不回去呢！我所在乡里的年轻人狂放而耿直，进取而不忘根本。’孔子在陈国，为什么思念鲁国那些狂放之人？”

孟子答道：“孔子说过：‘不能得到中行之士与之共进，又一定要与人偕行的话，那总要选择与狂放、狷介之类的人同行吧。狂放的人敢于进取，狷介者则不至于做坏事。’孔子难道不想结交中行之士吗？人所希望的未必一定能得到，所以只好退而求其次了。”

万章说：“请问，什么样的人可以称得上是狂放之士呢？”

孟子答道：“像琴张、曾晳、牧皮这类人就是孔子所说的狂放之士。”

万章问：“为什么说他们是狂放之士呢？”

孟子答道：“他们志大而好夸夸其谈，总在说，‘古人如何如何！古人如何如何！’可是一考察他们的行为，却做不到说的那么多，那么好。假如连这种狂放之人也无法得与同行，还希望与不屑于做坏事的人同行同进，便只有狷介之士，这又是次一等的。孔子说：‘从我之门经过，而不进入我室的，我不遗憾的，只有好好先生了。好好先生，是戕害道德的人。’”

万章问：“什么样的人才算是好好先生呢？”

孟子答道：“评价狂者：‘干嘛要如此志大，那么费劲呢？说话时不考虑行动，行动时忘了所说，张口闭口古人如何如何的，古人如何如何的’。评价狷者：‘犯得着这样落落寡欢愁眉苦脸吗？生在这个世界上，为这个世界做事，说得过去就行了。’事事迎合，处处讨好的人就是好好先生。”

万章说：“所有人都说他是个宽和圆融的人，他也无时无刻不是一副宽和圆融、人畜无害的样子，孔子把他看作戕害道德的人。这是为什么呢？”

答道：“这种人，要指出他的错误来，却又找不出大毛病来；要讥刺他，却也没什么可讥刺的，他只是与世间通行的恶俗同流，与这个世界中丑恶的一面合流，居于家中好像忠诚信实，做起事来好像清正廉洁，大家也都接受他，他自己也以为是正确的，却不能和他一道体察尧舜之道的高妙，所以说他是戕害道德的人。孔子说过，最可痛恨的是那种似是而非的东西：痛恨狗尾巴草，因为害怕它祸害禾苗；痛恨满嘴仁义的佞人，因为怕他把仁义搞乱了；痛恨巧舌如簧言不及义的人，因为怕他把信实搞乱了；痛恨郑国的乐曲，因为怕它把雅乐搞乱了；痛恨紫色，因为怕它把大红色搞乱了；痛恨好好先生，怕他把何谓德者搞乱了。君子使一切事物的发展回到寻常正道就可以了。寻常正道端正了，老百姓的正义就会被激发起来；老百姓的正义被激发起来了，邪恶势力便无处藏身了。”