我的朋友，你提到科学终极性问题，我对最后的发展总是欠缺理解，或者缺乏概念。
想清楚未来五百年的事情，这有点扯，推背图据说今年就要解放东南的那个岛，可目前看还有点时间。
“理解的科学”常常被称作“智慧”，而“科学”这个名字被保留了下来。奥古斯丁等人做出了区分，艾蒂安·吉尔松将其见解重述如下：
两者区分开来的真正原因，源于其研究目标的性质。智慧的目标能通过浅显易懂的说理，让人不做任何恶行；然而科学的目标常常处于为贪心所俘获的危险境地，因为它只注重实利。
我们可以对科学做出两种安排，全看它是服膺于欲望，只把自己当作是自己的目的，还是服膺于智慧，被人引导，趋向至高无上的善。
当“操纵的科学”服膺于智慧，亦即“理解的科学”时，科学就是最有价值的工具，不会造成任何损害。但如果人们不再对追求智慧感兴趣，智慧随之消失，科学就不会如此服服帖帖了。这正是笛卡儿之后的西方思想史。
古老的科学，即“智慧”或“理解的科学”，趋向于“至高无上的善”，或真善美，这种学问能够带来幸福和救赎。科学主要趋向于物质实力，政治和经济力量的提高，被人广泛当作第一要务，也成为科研经费的主要支出理由。
古老的科学将大自然看成是上帝的作品和人类之母，而新科学倾向于将它视为有待征服的对手或有待开采的矿场。只靠感官资料并不能获得任何洞见或理解。
思想才能带来洞见和理解，而思想的世界就在我们体内。思想的真理无法被感官所识别，只能被所谓的“心眼”看到，而它以一种神秘的方式，拥有在遭遇真理时认清真理的能力。
肉体感官，并未让我们接触到周遭世界中的更高重要性等级和更高存在层次，它们被设计出来，只是为了辨明各种存在物的外在差异，而不是为了辨明它们的内在含义。
有个故事，两名修士烟瘾很大，他们想要知道能否在祈祷时抽烟，便决定请教他们敬重的长者。其中一位跟修道院院长闹得颇为不快，而长者却鼓励地拍了拍另一位的肩膀。等到他们再次碰面时，第一位修士有些怀疑地问另一位修士：“你究竟是怎么问的？”后者告诉他：“我问他是否允许在抽烟时祈祷。”
我们的内在感官能准确无误地看出“抽烟时祈祷”和“祈祷时抽烟”的深刻区别，但我们的外部感官却丝毫看不出两者的差别。
要了解更高的重要性等级和存在层次，离不开信念和注重内在之人的高级能力的帮助。如果这些高级能力未能付诸实践，要么是因为它们锻炼得还不够，要么是因为缺乏信念，这样就会导致认知者欠缺契合，从而无从了解更高的重要性等级或存在层次。
在无机物层次，人的主要识别工具就是五种感官，另外还有大量精巧的器具，可以辅助和扩展这五种感官。可它们能够看到可见的世界，却看不到事物的“内在”，也看不到生命、意识和自我意识这些基本的能力。
谁能看到、听到、触摸、品尝或闻到生命本身？你是否能够理解说明？
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