《信仰：玻璃球里仰望天空》

《信仰：玻璃球里仰望天空》

我站在大地上，

听着风吟咏

古老的歌谣：

那时候，

云上是海洋，

天使在歌唱。

毁灭的那天，

海水倾泻到人间，

海的深处，

那么凝沉，

那样空寂。

我问神，

天空外面是否有片天，

世界是不是

一个

脆弱的玻璃球，

却把一切

都桎梏其间？

神从不言语，

远方的行者却歌唱，

我们当笃信

一切神迹，

不必询问，

只要知道

那星空长存。

我以为“神”是火苗，

燃烧在心里，

也许是爱，

也许是另一个自己。

从来不叫某个名字，

也不是什么形象。

两千年前，

有人在青牛背上，

孤独彷徨，

“道”的希音，

在此时回荡，

沉默着

浩荡一片天地。

我执着地追寻，

星空存在的意义。

看见混沌的蝴蝶，

触碰了命运的弦，

翻天覆地，

就是生命的游戏。

信仰，

从不是某个神明，

因为，

神谕不是

最后的答案。

风啊，

你歌唱，

任那云海在翻涌，

狂妄的凡人，

不甘心安逸在伊甸园，

为了那颗“贪婪”的心，

甘愿粉碎在

无边的星河里，

倏忽流星……

2017.10.19,00:54完成

  信仰对于使徒来说就是：神说世界就是核桃这么大，你们不必追寻，只用待在这里，笃信我，才能看见天空。于是他们因为神，才看见星空。在核桃里跋涉，精神的韧度足以抵挡世间的苦难。因为所有苦难都在此身，精神已经存在神那里，不必担忧，总有希冀。

  然而对于不信耶和华，信天有大道的人，是否就说明他没有信仰呢？不。

  神是信仰，信仰不是神。

  “神”，有可能是神明，有可能是形而上的概念，有可能是“人”自己。

  对于我而言，我是信自己的道德体系和原则，不是因为期许天堂，也不是畏惧地狱。我相信哲学，相信这世间有无数可能。命运的话。我不信，也信。命运，从概率学、混沌学、M理论是可以理解的。就类似于生命游戏这个模仿生命的数学模型。一次次的选择叠加起来达到熵值（“熵”，宏观经济学概念，不知道这么用对不对），则形成趋势，最后导向结果。在选择之前，有无数种可能同时存在，作出选择的瞬间，则确定了某一种状态。这样的选择一次次叠加，就形成了结果。这就是命运。天地就是一个广泛的模型，有偶然性，随机性，每一个因子互相干涉，形成关系，互动中形成一次次交互选择，然后形成复杂的渗透状态，最后隐隐有趋势。因此有“因果循环”、“天道五十，生机一线”、“善因得善果”某种程度上是可以解释的。宗教，科学都是对这种宇宙本身的“概念”的不同阐释，再加上不同目的而形成不同的意识形态。（注：观点是自己对“生命游戏定律”、混沌学“蝴蝶效应”、“薛定谔的猫”、“弦理论”、“因果律”、“概率论”、“熵”的粗浅认识，因此仅仅是主观看法，术语表达不一定规范，也不一定正确。）

  因此对于信徒来说，在此体系中一切都是可以自洽的。因为相信，所以承认体系，接受该理论体系，从而运用该体系而理解事物。因为使用此理论体系去理解阐释事物，因此事情总会为此体系应验，因此更加笃信该体系。

  我的话，相信因果，却不完全是道家的，也不是佛教的，也不是北欧神话体系，而是出于向善的性格动力，经验主义中总结的经验，以及人类学、经济学等角度去认可这些道理。因此，我认为我是有信仰的。

  我信万物有灵，是出于一种自我的浪漫幻想需要驱使我相信，但不同于泛神论的灵魂解释，和补偿心理希望“逝者有灵”之类的。而是认为“灵性”。

  说我有自己的体系是不确切的。因为是混沌琐碎和矛盾的。但是确实是有些趋向的，条理的。

  因为幼年曾有亲友信仰佛教，基督教等等，总是宣传。经历过撕裂般痛楚的寻找自我。世界的定义，信仰的摇摆。

  在质疑中，否认的不是“神”的概念，而且耶和华，是宙斯，是奥丁，是湿婆，是安拉，是安努，是拉，是玉皇大帝……

  “神”，某种意义上是存在的。人们照着自己以及不能理解的事物塑造出“神”，因此就有了“神”。神，也有可能是希特勒，也有可能是主义，也有可能是某棵树。对于相信的人，他是存在的。对于不信的人来说，也总有某种概念会代替这个“神”。

  人造神像，最后膜拜神像，使自己相信神的存在。这样人在宇宙中就有了父母伙伴，不再孤单，可以依赖。这样才能感受到荒诞中的自己“存在”的意义。但有时候，“意义”也是荒诞的，不存在的。

  拿二战飞行员无意间降落某个孤岛，使还处于原始社会文明的土著深信他们是神明。这些飞行员对于外部社会的我们是存在的，但他们不是神。对于土著来说，他们和“神”的概念是等同的。确立他们为神的时候，“神”的意义就在他们的观念中有了“存在”。

  因此，信仰就本质而言，是无法证伪的。是人出于需要，选择了一种事物来寄托精神，找寻自我的存在意义，解释世界和自我，试图消解认知有限性带来的迷茫和惶恐而作出的努力。

  信仰可以督促人，激励人，为此可以爆发出生命的潜力。也就是“静水深流”。

  信仰不仅仅是某个神明，或者思想流派，但区别于一般意义的追星之类的，它必须具有一定崇高性。

  人们选择了自己相信的事物，因此就会应验他所相信的，他所相信的就越来越笃定。直至有什么打破，转为信另一种事物。

  我不知道怎么说清楚自己对于时空，对于自我，对于人生，对于生死的观点。对于我来说这就是我的信仰只不过一言难尽，无法长话短说。但是本质来说，我突破了伊甸园，也许又进了一个果核。

  耶和华的眼里我是迷途的羔羊，但是“black sheep wall”，黑羊总是要不安分地跳出来的，不管好坏终究不能停留在这里，我不能仅仅知道星空在那里，我心里的声音让我不能忍受乖顺，必须追寻那原罪的果实的智慧。

  玻璃球外，是更大的星空。

  哈姆雷特说“即使在果核里，我也是宇宙的王”。人无法脱离各种意识形态的束缚，包括怀疑一切也是一种意识形态。但我们总要追寻些什么。不能仅仅相信别人告诉我们的，每个人的心感受到的不一样，所以相信的也不一样。最起码，这是我相信的。

  人没有来世，即使有，那个人也不是“我”了，所以我无法成为印度教的信徒，我不能像印度人那样为了种族制度下的现实而麻醉自己。

  幼年时，传统的线性的时空观，让我思考，人如果是神创造的，那神呢？最初他行走其上的水又来自何方？神总说“你当……”，用笃定的语气说未来和要求，非常理所当然的意味。

  还有，不同语言之间的差异，带来的形象差异呢。以及耶稣孔子真的还是那个他们自己吗？是谁涂改他们的概念？我们信的是那个概念的形象，还是本人？希伯来文中夏娃“肋骨”那个词的原本词义不是“肋骨”，而是一个音一样的词，表达赞美，误传后赋予女性从者地位。就好像“女人愚蠢”，正是因为男人阻止女性求知而带来的循环。还有，《古兰经》说人死后平等，那么天堂的奴婢又是怎样的呢？如果《圣经》就是世界。那么中国人怎么没在其视野里呢？这些让我动摇。

  我挣扎了很多年。有人告诉我，我应该信耶和华，唯一的神。有人告诉我，你当信佛。有人信安拉，有人信拉。我呢？谁对？这是种非常痛楚的撕扯。你不知道你究竟在什么样的世界里，以及你是谁。但我必须赋予自己的“存在”某种意义。因此矛盾而挣扎。

  你承认了这个体系里你的意义。在另一个体系里这个意义不存在。

  即使“耶和华”也不是真名，而是后来传播的一种叫法。一字一句不得删改的《圣经》，早就被篡改无数次。不同语言之间也带来语言障碍下必然的歧义和误解。《死海铜卷》和现存的《圣经》有很多分歧。而有的作为文学材料去翻译它，有的则是宗教需要翻译，也会造就很多不一样的说法。因此，这都是我追寻中所疑惑的。

  在比较不同神话的原型，符号含义，综合心理学、经济学模型的一些观点，可以多方面理解。比如耶和华形象多变的违和，如果小时候我能发现那是因为基督教批判继承犹太教、天主教、东正教、原始宗教、苏美尔神话等等，由于杂糅其他神的事迹形象，造成的矛盾，也就不难理解了。

  关于希腊神话流传中不同版本以及神明间的形象混淆等，让我思索起这些困惑。

  为了不让自己如此痛苦，我开始了解同一本经典的不同版本，以及不同宗教。了解神学，神话学，符号学，经济学，数学，理论物理，人类学，历史学等等著作。尽管都是泛泛涉猎，皮毛都提不上，但确实让我视野更加广阔，缓解了世界观矛盾带来的痛苦。

  因此在我这琐碎的，想到什么写什么的文字里，也许能模糊地形容出我的一些想法？

  “安拉”和“耶和华”某种意义上是不同的阐述。就像一颗不规则的钻石的不同切面，对于看到那一面的人来说，世界就应该是那样的。

  意识到自己是猴子是很痛苦的，因为你同时意识到这是无法摆脱的。但是，我们总要能跳出一棵树，就跳出一棵。跳远了，就离那一亩三分地远了，就看到点不一样的东西。虽然你只是猴子，但你找到自己的意义了，就和世界有了羁绊，你就是一只不太一样的猴子。猴子的本质不能改变。就总得找点什么来让自己能认清楚水面倒影里哪只猴子是自己。

  我的信仰，就是追寻意义。在桎梏里前行。

2017.10.19,02:01

2017.10.21,小修错字