《传习录》的“传习”二字，源于《论语》的“传不习乎”。在心学弟子看来，如此智慧箴言，需代代相传。
经过几百年的沉淀，弟子们将心学归纳为三点。
第一点，心即理。
此心，并非血肉之心，而是人的本心，蕴藏着大道至理。王阳明在《传习录》中举了两个例子，来解释“心无外理，心无外物”。
第一个例子，关于人。
对待父母，只有用心了才是孝顺，否则，做什么都是演戏。你知道孝敬父母，就会有孝心，而不是去“格父母”，从父母身上找到孝心。
也就是说，你自己最清楚怎么做是对的，根本不需要向别人请教。
第二个例子，关于物。
有人指着树上的花问：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？
王阳明回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”
社科院的张志强教授说，阳明学是一门生命科学，教人从自身出发去打破命运的限制。
明白了心即理，就明白了我们自己便具有足够的智慧去迎接挑战，战胜困厄。
第二点，知行合一。
有人打过一个比方，说心学中的“知行合一”，犹如硬币的两面。不存在谁先谁后，必然是同时出现，并非简单的“理论联系实际”、“知道就要做到”。
《传习录》中，有个做官的弟子请教：我平日里太忙了，根本没有时间学习。
王阳明失望地摇摇头说：“我什么时候让你放弃工作去研究学问了？”你日常办案，就从断案上学，明察秋毫、克制私欲、反省体察，都在过程中进行。
知与行，本就是一体，把自己放在具体的事中，让自己成为方法，才能找到自己的答案。
《传习录》中，有个生动的比喻——你想知道苦瓜什么味，只有亲自尝尝才行。
同样的，想知道自己适合干什么，多去社会上历练才行；想掌握某些技能，到具体岗位上实习才行；想看透人情世事，多经历才行……
说到底，世间只有一个功夫，知行不可分作两事。
第三点，致良知。
关于心学，有人质疑：如果心中的理是歪理，再去知行合一，岂不是谬论。对此，王阳明在书里做了详细的阐述，简单来说，关键点就在于致良知。
所谓致良知，就是人要主动地去剔除邪念，让心回到无善无恶的本真。如此，才能抵达真正的心即理的状态。
就像《传习录》中的这个故事。
一次，阳明先生去户外散步，看着田间的禾苗说：“这才几天工夫，禾苗又长高了。”
学生范兆期说：“这是因为它有根。做学问若能自己种根，也不用担心它不长进。”
他本以为这样作答能得到先生的认可，谁曾想王阳明却反问道：“人谁没有根？”见众人面面相觑，先生这才慢慢解释道：
良知就是天赋的灵根，如果被私欲牵累，自然不能正常地生长发育。
所以，致良知的“致”，就是给心灵除草的过程。需要每日三省吾身，保持精进。当把自己修得心如明镜，世间万物的本相便可尽收眼底。
梁启超在《晨报副刊》谈及王阳明时说：“破除痛苦的唯一法门，就是依着阳明心学之法去做。”
人生在世，早一天开悟，便能早一天脱离庸俗与痛苦。
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