昨天看了贤宗法师写的心经这本书，读起来真的很舒服，会让人内心豁然开朗。书中讲心经真的是讲得非常的独到。不只让人想透宇宙的运行规律，还会让人内心归于宁静，用一种万事随缘的心态来生活。
书中讲幸福就是从生死的高度来反思人生，从而积极进取。一念清净，幸福就无时不在；一念计较，痛苦马上纷至沓来。
当内心清净时，身体的功能便会次第开启，你将会得到完全不同的体验。《文心雕龙》所谓“寂然凝虑，思接千载；巧焉动容，视通万里；吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之间，卷舒风云之色。”这种突破时空限制的兴会体验只有身心同在，极度宁静的状态下才能够达到。
能够点燃心中怒火的对境就是产生嗔恨的因，是人生的弱点，也是修行的起点。几个语词，一句话，为什么对有些人来说只不过平常的话语而已，到了你这里就成为禁忌，成为侮辱性的言辞呢？比如说，一个刚刚做服务员的人会特别介意客人用轻蔑的语气喊他服务员， 一个家徒四壁的人会特别介意说他是穷光蛋，一个相貌丑陋的人会特别介意谈论相貌，一个教育背景薄弱的人会特别介意说他“没文化”。
但是，富人不会在乎说他穷，美人不会在意说他丑，学者不会在意说他“没文化”。那个触动怒火的因，正是所缺乏的力量。因为缺乏，所以害怕。
要时时刻刻不生嗔恨，最好的办法就是使自己成为一个内心充盈的人，不攀援，不计较，认清生气动怒的真相，认清语词的施行魔力，认清自己的本来面目，照见本地风光。
通过书中的这段话， 我们可以知道，让一个人内心归于平静是多么的重要，当我们心静下来的时候，放下自我，从容的面对各种好和不好的言论并不为此动容，你就会发现自我开始慢慢的变得强大了。
书中，还讲了因缘，在菩提树下悟到的“因缘所生法”，揭示出这个世界上没有不生不灭的真理，天地万物都迁流变化，不进则退，非升则降。每一个人都曾经年轻，曾经健康，曾经美丽，曾经精力充沛，然最后都难逃衰退一法，人生就是一个向死而生的过程，其中所展现的便是变化的规律。明白这个原理，一切结果都能坦然接受。若没有“省觉”，人生就会被名、利、财富、地位等等牵着走。欲壑难填，非常可怕。
所谓因缘，就是万物顺其自然，比如有的人有时间去做一件事，去某一个地方，而另一个人没有时间，只能待在家里，两个人没有时间的交叉点相遇，就是没有缘份，再比如，每天无意中在电视上看到的收获也好，书中的觉悟也好，某些电视节目，你偶然看到了，并有所收获，看起来是机缘巧合，其实是自我修行顺其自然的结果，是上天让这个节目也好，书籍也好，是上天顺其自然的让你产生了某种成长和收获，就是因缘。因缘就是让自己顺其事物发展的规律，让它自然发生，就是我理解的顺其自然。
时刻省觉自己“省觉”是一种重要的思维方式，也是佛教修行中一种非常重要的心态。比如别人赞美我，别人奉承我，抑或别人侮辱我、诅咒我，我能不能及时省觉，用一种平静的心态看待这一切。
当内心能够放下各种侮辱、诅咒的语言和心态，就是一种成长的心态，至少内心开始慢慢变得强大了。排除一切干拢，专心修行自己的内心，使自己的内心处于一种宁静的状态。
书中也讲了正念和利他，是一种非常重要的品质，认识到这种思想，便应时刻省觉自己。儒家强调“守中”，教人应时变化、执两用中，这是非常有道理的思想原则；又教“吾日三省吾身”，这都是及时省觉自己，保持中和的要求。能够时时省觉自己，突破财、色、名、食、睡这些贪欲，便不再会迷失自己，人生的层次也会大不相同。
我有一位弟子，是上海一家担保公司的副总，一年以后升迁为公司总裁，五年之内连升三级。他平常的生活是怎样的呢？每天晨起开始诵读《金刚经》，工作结束后就回家陪儿子跑步，绝不应酬。很多中小企业想尽办法请他吃饭，他从来不去，只是秉公办事。因此，他的生活一直以来都很平静，很快乐。只要站在正确、正直的角度来为人处世，坦坦荡荡，绝无偏私结党，升迁与应酬可以毫不相关。
佛教所说的“利他”就是指众生为成佛而在修行过程中一切身口意净业的总和。换言之，修行的过程也就是不断利他的过程。做企业也是如此，如果产品能够使客户得到真正受用，做企业的过程也就是利他的过程，企业也才能够真正长盛不衰。家庭也要用“利他”的思维来精心经营。
为什么有的家庭其乐融融，而有的却纷争不断呢？如果家庭成员之间人人自私，只是为自己的利益而生活，何来幸福美满？如果每一个人都只希望别人来服务他，那么家人之间就会充满怨怼；反之，如果人人都愿意奉献自己的一点力量去关心家人，这个家庭就如在天堂中一般。
正念和利他的思想，可以更好的使更多的人的工作和家庭能够保持一种和谐的状态，工作中有正念，可以使工作关系和工作发展，向着良性良好的状态去发展，工作上利他，就是对社会有正能量的输入，而家庭上的利他，可以使家庭成员有一种和谐的和良好的关系。
书中也讲了关于对宇宙一切事物的看法，人类所认识的世界只是真相的冰山一角。在这里，并不是言之凿凿地对大家说，人死后一定有灵魂，一定有来生。但是我们可以更加开放地看待这个世界，看待生命的种种可能性。若能敬信因果，心的格局也就能被彻底打开。格局是什么？即“心包太虚，量周沙界”。心既能朗见宇宙之浩瀚，亦能发秋毫之杳然，这就是“格局”。
天文学上有一个演示，叫做“神奇的宇宙”。这个实验展示了当将一片树叶无限放大而又再放大时，其中所见的世界非常惊人，非常广大；而当将宇宙推远而又再推远时，所见无非混沌一片。这不就是《华严经》：“一沙一世界，一叶一菩提”的境界吗？能以如此之格局来反观人生，生命便如电光火石一般微茫，又如江河湖海一般博大。那么，为何要有我执，为何要有悲怆呢？
没有这种格局，便会被诸多杂事所牵引，一点点小事都会在心中造成巨大的波澜。别人夸奖一句，就会马上欣然自得；别人诅咒一句，就会马上暴跳如雷。心中的格局会决定人生的快乐与否，也会决定事业的成功与否。
一块肥沃的土地既是参天大树生长的所在，又是蛇虫鼠蚁的家园。如果总想以拔除杂物的心态处世，那么总是会不断受挫。客观地认识这个世界，它本来就是一个矛盾相互制衡的结合体。
比如，所谓的纯净水，是将一切有害细菌全部清除后的产物，但在清除有害菌的过程中，有益的矿物也会同时被清除，因为它们是共生共荣的。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，任何一样东西发展到了极点，就走向它的反面。
因此，不要希望世界上有什么十全十美的人和事，也不要抱怨种种恶的东西给予的考验，因为正是“芳芜杂会”的世界才赋予了生命与情感，赋予一切宝爱或者唾弃的复杂情态。
只有以一颗客观的心去面对世间百态，才能保持平静的心看待这一期生命。佛教所说的“因缘所生法”，也就是以智慧的心态来解读这个世间的万事万物，坦然面对事物的成住坏空，生命的生住异灭。在此过程中，便能发现人生的究竟智慧。
这里说的宇宙很大，大到无穷，但是最后，又是混沌一片的， 树叶很小，在微观的世界里也同样很博大，这里说了一种大和小，有限和无限的一种辨证的思想，水至清则无鱼，水被净化了，同时有益细菌也就被净化了，好与坏，善与恶，对与错，都是一件事物或人客观存大的， 客观地认识这个世界，它本来就是一个矛盾相互制衡的结合体。
我们可以在修行和反省中，不断净化自己，约束自己的缺点或恶，和周围的世界保和谐，但是也能够，接受这个世界所给予的伤害和恶意，外界的恶意和复杂，可以修行自己内心的强大，提高自己看透本质的能力，遵循因果的规律，善有善报，恶有恶报，对任何事情，都能用客观存在和客观发展的心态来的看待。自然，很多大事小事，也就放下了。
用宇宙的规律来观宇宙之心，是一种心我的放大，当心的格局大了，心也就放开了，心的宁静，在于在复杂和动心忍性中宁静，在痛苦和对外界的恶的客观心态的看透，强大自我的内心，心强大了，自我就强大了。客观的看待一切事物， 客观的让自己的心归于宁静。
人生就是因缘观的一种印证。无数往哲先贤经过青年时的苦读，中年时的拼搏，晚年时的返璞归真，最终站在生与死的高度之上来反观人生时，发现无论曾经多么辉煌抑或多么落魄，曾经多么痛苦或多么快乐，曾经多么爱恋或者多么憎恨，曾经认为人生多么漫长或多么短暂，最终都只能承认人生不过是一个过程而已。逝者如斯，一去不返。当能够了解人生的这种根本性质，心就能安于当下，不纷驰、不困扰、不计较、不攀比，于是就能快乐而阳光地活着。
这又是一种辨证思想，曾经多么辉煌就多么落魄，曾经多么痛苦，就多么快乐，人生就是一个内心体验的一个过程，人生就像事物发展的一个循环，生长期，发展期，成熟期，衰落期，如同自然界的落叶一样，生长，发展，成熟，衰落，正如那句话所说的，一沙一世界，一叶一菩提，一叶观世界，一叶观人生。
用平常心，去看待生活，生活像一杯白开水，用喜乐心，去看待生活，生活就像蜂蜜水，顺应内心的自然，平静的去看待生活，心就像小溪水一样清静，安于当下。
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