《易经》作为中国经典传世源头之作，对中国的哲学、文学、政治、法律、天文、历法等都产生了重要影响，也是中华民族几千年智慧的结晶。先哲们那丰富而深刻、极富哲理性的思想，值得我们认真地学习与品读。
道是中国文化为认识自然为己所用的一个名词，意思是万事万物的运行轨道或规律，也可以说是事物变化运动的场所。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
道者有三，天道，地道，人道。
天道者，太极阴阳之道。
欲识阴阳万法宗，先观帝载与神功。
阴阳本乎太极，是谓帝载，五行播于四时，是谓神功。
天道讲的是阴阳，四时，万物遵循的最本质规律。
地道，从属五行，物质，方位，社会局势，生活工作环境。
坤元合德机缄通，五气偏全定吉凶。
大哉乾元（天道），万物资始；至哉坤元（地道），万物资生。
人道，为人之道，处事之道，勤德奋斗之道，比如你的家庭，出身，能力，性格，追求，社交等等。
周易对天道人道有着深刻阐述。周易中的“谦卦”，六爻皆吉。对于天道规则而言，使盈者亏损而补偿不满者，这个道理放在人道同样适合，即人的本性便是讨厌盈满者而喜欢不足者，这里的不足者指的就是谦虚谨慎的品格。因此，从周易的角度来看，人道可以理解为谦逊低调的为人和永不自满、不断进取的精神品格。
作为道家学派的创始人，老子在《道德经》中认为:所谓的天道便是让万事万物都得到好处，而不会去伤害它们。对标人道，意思便是无论做什么事都不跟别人争夺。这是道家普世价值观的具体体现，也是老子所一直奉行的圭臬。因此，从道家角度分析，人道的含义在古代统治者眼中指的是无为而治、顺应天命的治国理念，而在普通人这里指的则是虚心实腹、不与人争的修持。正可谓:“上善若水，水善利万物而不争”。
按照佛学说法，人往生后有六大去处：天道、人道、畜牲道、阿修罗道、恶鬼道、地狱道。其中，人道居于核心地位。因为人乃万物之根本，只有在人道才能经历生老病死的诸多历练，所以在佛教看来能够做人是一件非常幸福的事情。佛教中的天道虽然与问题中的天道在含义上有所不同，但如果我们引申一下，便可以发现：佛学中至高无上的天道其实就是一个理想中的大同世界，而身处于人道之中的世人只要发菩提心，潜心修善，终有一日会获得福报。所以，我认为佛角度下的人道其实就是修身修心、从善积德的悲悯之心。
从儒家角度：
是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也——《孟子·离娄》
“仁礼”思想是儒家思想的核心，其宣扬的主要是“三纲五常”观念。三纲者，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常者，仁、义、礼、智、信。作为儒家思想的继承者，孟子认为天道便是诚，而对诚的不懈追求，才成就了人道。孟子所说的诚，便是仁心之意。因此，从儒家角度来说，我认为人道主要指的是恪守礼教、仁心爱人的德治思想。
法家是兴盛于春秋战国时期的学术流派，其核心思想和我们现在的治国理念是一致的，那就是“依法治国”。强调的是“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”的法治思想，与儒家的“刑不上大夫”截然相反。从法家这个角度来说，天道指的是掌控世界运行的无上法则，那么人道便是规范行为、巩固统治的法律准绳。
唯物辩证主义是马克思主义哲学的重要组成部分，其核心是对立统一规律。因此，从认识论和方法论来看，天道与人道便是处于既相互对立又相互统一的动态平衡之中。天道与人道既具有普遍的联系性，又有所区分。天道强调客观性，而人道则注重发挥人的主观能动性。因此，人道可以理解为建立在天道规则基础之上，人类认识世界、改造世界的工具和手段，也就是为适应事物不断发展而产生的一系列规律方法。
天道永恒，人道百念，各有不同。因此，从佛教角度来看，人道是修身修心、从善积德的悲悯之心；从周易角度来看，人道是谦逊低调、永不自满的精神品格；从道家角度来看，人道是虚心实腹、不与人争的修持；从儒家角度来看，人道是恪守礼教、仁心爱人的德治思想；从法家角度来说，人道是规范行为、巩固统治的法律准绳;从辩证唯物主义来看，人道是认识世界、改造世界的工具和方法。
在这个世界上，有两样东西值得我们仰望终生：一是我们头顶上璀璨的星空，二是人心中高尚的道德律。”星空因其寥廓而深邃，让我们仰望和敬畏；道德因其庄严而圣洁，值得我们一生坚守。——康德
从德国著名哲学家康德的名言中，我们也可以大致探知天道与人道的关系。如果天道是天地万物运行的规律，那么人道则可以理解为促进人类文明延续与发展、完善的行为准则。
百川汇于海，一言以蔽之，不论从各种角度来看，人道都可以看作是推动人类文明滚滚向前的不竭动力！
天道亏盈益谦，地道变盈流谦。鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦
天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦”字里了。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。谦卦上是坤，下是艮。艮为山，坤为地，山体高大，但在地下。卑下之中，蕴其崇高，屈躬下物，先人后己，所以谦卦象征谦虚、谦逊。老子《道德经》中说，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
否和泰，都是《易经》上的卦象。否的卦象是天地不交，泰的卦象是天地相交。在《易经》中，“交”是一个非常重要的概念。“交”有“通气”“结合”的意思。天地之气互不交通，万物不生，这就是大凶之卦。只有天地之气相交，万物才能生长，世界才会亨通。
天道与人道的关系
天道与既有亲合的一面，也有疏离的一面。老子的《道德经》有言：“天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”这句话非常清楚的说明了天道与人道的关系。对立是广泛的，而顺应终不相违的，恐怕只有得道的极少部分人才能做到吧。
司马迁在《伯夷列传》里面说：“若伯夷、叔齐，可谓善人者非邪？积仁洁行，如此而饿死。且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒蚤夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人，横行天下，竟以寿终，是遵何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，事犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉，倘所谓天道，是邪非邪？”最后总结出来：“道不同，不相为谋，亦各从其志也”。说起来，司马前辈犯了一个错误，他所列举的种种都是人道，而非天道，是不能怪到老天头上的。如果举天道的例子，如“木秀于林，风必催之”（典型损有余的例子，被现在的人理解成枪打出头鸟了，加了人，味就变了）。“道不同，不相与谋”倒很恰当地说出了天道与人道的疏离之处。
王夫之关于天道、人及人道的论述
明清思想家王夫之(1619-1692)后半生40馀年中，著述百馀种，内容涉及哲学、政治、法律、军事、历史、文学、教育、伦理、文字、天文、历算及至佛道等，尤以哲学研究成就卓著，其主要著作有《周易外传》、《张子正蒙》、《尚书引义》、《读四书大全说》、《老子衍》、《庄子通》、《思问录》、《读通鉴论》、《宋论》、《黄书》、《噩梦》、《楚辞通释》、《诗广传》等。清末汇刊成《船山遗书》，凡70种，324卷。 在政治思想方面，提出“循天下之公”，“不以一人疑天下，不以天下私一人” 。主张选贤使能，“以天下之禄位，公天下之贤者”。在哲学思想上，避朱程“理在气先”、“道在器先”和陆王“心学良知”之说。提出“天下唯器”，“理不先而气不后”的理论，而归于躬行实践，强调知行统一。其诗文亦自成家，于言意、情景、内外等深入研讨，颇富新意。凡此，对近代思想均有重大影响。
王夫之关于天道、人及人道的论证，包含这样的理论逻辑：天道为人立法；反之，人之立法是天道的表现。
前一层意思说明人间法律的形而上的终极来源及其权威性；后一层意思说明天道的实在表现，即无非是人类社会生活中的现实内容，当然其中还包括人的认识、体验天道的过程，而且要加上道德批判的意义——以符合天道为前提。在这种互动的体用关系中，凸显出人在天道秩序形成与内容上的主体性。
因此社会关系的主体人就是道的主体，这符合王夫之关于人是自然的主持者、天地之心的说法。进一步拿西方自然法观念来比拟（尽管这种比拟是不太合适的），如果西方法哲学认为自然法是客观存在的，是宇宙自然的自然法，那么王夫之则会认为，天道也是客观的，有其诚、有诚之者，但它是主体的天道，客观地存在于主体之中，明确了这一点，就可以排除西方自然法观念的影响。
这样，道从形而上的抽象范畴，回到形而下的现实社会之中，成为人类自身就具有的并通过人在其行动中，来认识和把握的规范，进而体现为人的立法。
乾坤之法象，人道之纲纪”反过来也可以说，人道纲纪是乾坤法象（即天道）的一种表现。人的主体性在于他能参天道而立法，所谓参天道，不外乎人在天道既诚的情况下，继天道、诚天道而实有其道，并认识此中的种种规律、法则、秩序，进而将此制定为礼乐政刑等等。在现实中人既是法律本身的来源与参照物，又是天道立法的主体。
道在逻辑上绕了一圈，其理论思路也明确起来。表面上看，天道具有主动性，天道生人是以自己为目的，是为了“显天地之妙用”，人的目的是为了实现道，而人似乎成了道的能动的工具。
但是，这种思路并不能解决，人所制定的社会政治法律制度等，天道上的本源与本质问题。社会主体既然是人，如果从人的主体性来看天道，那么天道之所以诚，在于人；天道之所以能实诚之，也在于人，人是道的落脚点，“道不虚行，存乎其人。”人如何才能显天道之诚、使天道能实诚之呢？
这就在于人的真性情、道德生活，这种社会生活本身，也是天道之诚、实诚之道。这样来看，天道的目标最终也是人的目标，是为了将人的道德理想生活现实化；不是天道以人为载体与工具，而是人以自身为工具，来实现天道理想。
在这个过程中，天道不能作为一种客观上的对象来理解，礼乐政刑也不能仅仅停留在客观制度的层面之上，而是要提高到天道，以及人的主体意识层面上，将客观的法律制度主体化来理解。天道涵盖礼乐政刑，人的主体意识中涵盖天道，人在现实生活实现天道，整个的理论都是围绕着人来进行的。
为了实现人的道德价值，所以天道健顺有常；为了达成至善生活，所以天道其诚；为了安排社会生活，所以天道转化为礼乐政刑，可以说在本体论、目的论、方法论上，都体现了人的主体性。这种说法完全符合中国传统文化中的自我主体认同精神，其中所体现的是一种积极的主体意识。
天道生人，道是气化的法则，人是气化的结果，但天道使人体现其诚，又是如何能实现其诚？主体意识中为何能涵盖天道，并以天道而不是其他，作为自己的行为价值目标呢？
道作为法的权威性本源，人作为法的主体，天道又是如何能成为人的社会规范形式呢？这些问题都在王夫之的人性论中得以解决。
现在提倡双赢的理念，实在是因为人们在经历了战争、分离、消耗、破坏之后深受其害而达成的共识，如果不保护环境，如果不加强合作，恐怕连自身的延续都成问题了，出于人类本身的利益最大化，将视点转向学习“损有馀而补不足”的天道（孰知不是必然呢）。二是人心向背。估计是传统文化的影响，自然率真（老庄）、除强扶弱（墨子）、仁义道德（孔孟），是暗藏在人民心中的是非观念，当人道太离谱的时候，人心会形成一股巨大的力量，将人道控制在某限度之内，以便平衡和维持下去（很奇怪的是，人心都是向善的，又有伟大的传统做后遁，为什么还会出现与人心归向相返的人道呢？或许真是人性的问题）。三是天道有其无形的力量掌握着人道的走向。因为人是自然的产物之一，虽然处于万灵之长的位置上，但也超不出这个界定。人一时的得失成败表现出的是人道的特点，但从长远的角度看，天道隐含其中，其力量是潜移默化的。比如自然界之中，各物种之间也是遵循优胜劣汰、适者生存的原则，却没有因此防碍天道的运行。
天地自有自己的一套运行规则，凡是广博的，就是好的；凡是深厚的，就是好的；凡是高大的，就是好的；凡是光明的，就是好的；凡是悠远的，就是好的；凡是长久的，就是好的。何为长久？“不息”就是“长久”。生生不息，源源不绝，就是“长久”。“长久”之后，会出现什么样的症状呢?会出现“徵”的症状。“徵”就是明显，就是显露的意思。一件东西长久存续下来，就会显现出来。显现出来就会出现“悠、远”的情况。“悠、远”之后，事物才会继而向“博、厚”方向发展，“博、厚”才算是“高、明”。所以，你会发现，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也，有一个先后顺序。“高也、明也”，是最终目的；“博也、厚也”是一个持久的过程；“悠也、久也”，才算是刚刚开始。天地之道在于“博也、厚也、高也、明也、悠也、久也”，反之则要注意，“窄也、薄也、矮也、暗也、急也、短也”都是不符合天下大道的。大丈夫居于天地之间，要胸怀广阔，胸襟浩荡，自强不息，厚德载物，居于悠久，立于高明，方是顺道而行，顺应天命。反之，狭隘自私，气量狭小，不能容人，固步自封都只会陷入小格局中，成不了大事。“博、厚、高、明、悠、久”，正是我们立身处世的根本准则，领悟之后，则受用不尽。
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