你看到的, 只是业力允许你看到的
唯识学今天
每个人都只能看见自己想看见的世界,每个人看见的世界也只是自己内心的投影——题记
宗萨仁波切说:“与任何人相处,时间长了肯定都能看出毛病,因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此,我们需要认清自己的评判标准来自于自我,而不要轻易评论他人的是非功过。其实,你看到的,只是业力允许你看到的。”
在生活里,我们常常会凭借“我觉得”“我认为”“我臆想”去揣测别人的心思或事情的真相,从而变成了可怕的“键盘侠”和“道德绑架者”。事实上,当我们确信了某种东西,就会选择性地注意和收集相关信息,并按照支持自己的想法或逻辑来解读它们,从而推导出一个符合自己意愿的“真相”。
所以,当一个人内心充满某种情绪或想法时,心里就会带上强烈的个人偏好暗示,继而就会去现实中搜寻相关信息,最终形成一种果真如此的心理定势。事实上,我们只相信自己愿意相信的东西,我们所看到的世界,只是我们愿意看到的部分,只是业力允许我们看到的模样。因此,我们需要学会观清净心,不要轻易评论他人的是非功过。
作为修行人,我们更不宜观察或指出他人的过失。空行母门措上师从不说众生的过失,对佛门中人也常观清净心,如果听到他人指指点点、议论别人的时候,她马上会制止说:“看到别人的过失,只能证明我们的心不清净;别人到底怎么样,我们谁也无法确定,因为诸佛菩萨为了调化众生是无处不在的。”
索达吉堪布也说:“对真正的修行人来说,要经常观清净心,这特别重要。若观清净心,只有利益、没有危害。所以,若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法,同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重,最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身,最起码也要生起悲心。确实,很有可能这些众生在我们面前示现,他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失,也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看,其行为的确不如法,但也要守住自己的口,不出过患之言,这对自他都有利益。可是,我们很多人因为修行不好,经常爱说别人的过失,有些虽然在听课时,会产生以后再怎么样也不说人过失的决心,但这种心念只能坚持几天,过一段时间就忘得一干二净,完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论,我们就会发现,如果没有特殊必要,比如没有说别人的过失,别人的烦恼就会越来越增长,一说过失,对他决定有意义,那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿,修行肯定会更上一层楼。”
顶果法王也曾说过:“莫批评他人之过。当我们看到他人的缺陷,尤其是修习佛法、与我们供养相同上师或穿袈裟的人的缺陷时,我们必须了解,不净观才是问题所在。照镜子时,如果看见肮脏的脸,那是因为自己的脸脏了。同样的,他人的缺陷,不过是源于自己的不净观。藉由如此想法,我们应该去除别人有缺陷的想法,慢慢培养一种态度,认为一切存在、一切现象都是纯净的。”
你想要的真相,
不过是合乎你口味的真相。
你看到的,
只是业力允许你看到的。
所以,
不要对任何人评头论足,
要时常观清净心,
或许,
这正是大菩萨的自在游舞
【孟母堂】你看到的只是业力允许你看到
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