终于还是将周国平的《安静》看完了，合上书本之后，不免一阵思索。
昨天下午，一位亲戚过世了。去年八月份的时候舌头上长了一个包，一直未见好，去医院检查，是癌症，晚期。接下来便是治疗，动手术，然后保养。本想着应该是还能保几年，据说前两日还在纸上写着（舌头割了，不能说话了），痰是什么颜色，咳了多少血，还有自己的感受，准备过两天还去医院住院继续下一场手术的。可是就在昨日下午，却突然吐出两口血，不久便去世了。
晚上九点多，当亲朋好友将他的遗体抬进棺材里，在亲人撕心裂肺的痛哭声中，在邻舍友人的叹息声中，合上棺材盖，他最后的仪容便随着棺材的合拢而与这个世界再无实际的联系了。当我从他家的大厅走出，看到夜空中星子满天，悲痛之余，内心却也有一种道不清说不明的感觉。那是一种对生命的，人类精神的一种说不清道不明的感悟。这位前两日都还在跟我打招呼的人，却突然之间就这么和我们这个世界上不再有任何关系了。而真正的，这样的情况谁也无法保证不会发生在谁的身上，真正一旦来了，除了身体所受了疼痛之苦外，似乎都来不及去想那些所谓的生死一类的事情，正如这位亲戚，还在想着去医院的时候却就这么的去了。人生一场，似乎就这么空空的了，只剩下了人们对于生与死的思考。可这样的问题却又总是太过神秘与无解，所以在从亲戚家出来望着星空，想着那张熟悉的脸孔从此就永远的闭上眼睛之后，心里总是紊乱的，说不清道不明的了。
不过，昨晚看周国平的《安静》中他的最后的几篇演讲稿却多多少少从哲学的角度给了一些关于这方面的启示，那或许便是里面所提到的关于从哲学角度对于死亡问题的思考了。关于死亡问题的思考，里面有一句话印象深刻：如果说一个人思考他还未出生前的存在的问题很荒谬，那么他思考他死去以后的问题同样也很荒谬。其实，人生死亡的问题与思索人生的意义，人为什么而活着的终极问题一样，是无解的。正如他在文中所比喻的一般，科学是头脑发问，头脑来回答；宗教是灵魂来发问，情感来回答；而唯独哲学是灵魂来发问，头脑来回答。这本身就是一个无解的过程，所以也无怪乎尼采最后也会疯掉。
按照我的理解，哲学便是想用一种理性的方式来解决人类以非理性的方式提出来的精神本源的问题，正如同你想以一个科学逻辑的方式去推导一个六合彩的结果一样。一个无逻辑，一个有逻辑，这怎么都是不可能的。可哲学者却也无法如同宗教者那般的虔诚，也不会如同科学者那般的不被这种无实用价值的东西占据他们的头脑，而唯独哲学者却他们既无法拥有着宗教者般的虔诚，也无法像科学者那般的不被这种人生思源的问题占据，他们一辈子似乎就注定被这种没有答案的问题给困扰思索着。而我想这世间我们大多数人也是如同周国平所分析的那般，我们都是处在哲学家的那种状态，他们不会有宗教者虔诚的心态，相信这个世界上有着神灵的存在，但是他们也不会如同哲学家一般过深的思考生与死的问题，因此，许多人都会容易出现灵魂的空洞。他们想相信这个世界有神灵的存在，但是他们又却也无法相信这个世界上有灵魂的存在。按照科学家的逻辑，就是这个世界上缺少一个实实在在的证据去证明有神灵的存在，他们不知道人活在这个世界是怎样的一种存在，所以他们没有信仰，找不到原则，也很容易陷入到尼采所反感的享乐主义当中。
关于精神方面，或许我们可以利用道德来高尚我们的性格，或者将他与灵魂捆绑在一起，然而，人类身上那种纯精神源里的灵魂性的东西却也不是这么简单能够说清楚的，这也应该不是属于哲学中所追求答案中的灵魂。而真正的灵魂性的本质来讲，似乎还真的只有那些宗教的虔诚者才更加接近一些，而我们最多也就只能算是处在道德的约束下而形成的一种高贵的品格，应该说还是没有触及到灵魂的实质性的东西，但是，宗教者心中灵魂又始终只是情感的产物了，却也不是哲学所能承认的了。然而，问题是，我无法确定神灵，我们却始终会思索诸如我们活着的意义，我们来自哪里，我们最终又将去向哪里，死亡于我们来讲究竟意味着什么一类的问题，并且我想这类问题会伴随着人类超越时代而存在着。或许，如同科学所分析，于整个宇宙来讲，我们人类只不过是一个偶然的产物，但却也正是宇宙的太过于神秘与未知，我们却也无法对科学信服，我们也依旧还是会相信着或许在某个宇宙的深处真的有这么一个纯精神性存在的所谓的灵魂性的地方在那里。但是这一切却也不得而知了，留给我们的，也仅仅是只有深深的思考了。
最后，用一首小诗缅怀一下这位过世的亲戚。
永恒的定律
当合上棺盖
从他家的大厅里走出
大厅里，依旧还有悲恸的哭声
妻子，女儿，儿子
还有他的老母亲
而在他邻舍的家门前
一群小孩子，正在喧闹嬉戏
他们不懂生死
一个人走在回家路上
空旷的田野，寂寥
孤独的影，是如此的巨大
抬头望去，满天的星子
没有看到有流星的陨落
可我知道，在宇宙的某个地方
有的事物正在逝去
有的事物正在成长
宇宙的定律从未改变
有入口就有出口
有消就会有长
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