上次我们分享了无我，我们要意识到自我并非一个真实的存在。佛教里把“不存在”定义为“空”，今天我们就聊聊这个“空”。
很多人对“空”的概念不安，甚至害怕。他们认为不可能有东西从“空＂中生起，任何东西在“空”中都无法正常运作。而在这样的“空虚”中，没有任何定律都不存在，包括因果律。他们想象的“空”是没有潜能显现任何东西的。
这个想法令他们不安，因为他们把佛教所谓的“空性”和“虚无”混在一起了。“虚无” 之中，一无所有。 而 “空性”，事实上是 “虚无”的反义词，它想表达的其实是一种潜能。任何现象，如果究竟本质不是空性的话，根本不可能显现。
日常里，我们经常会说“你要给我空间做我自己的事情”，如果不空，你如何让你想做的事情显现出来。如果空间有自足的实质，如果空间是永恒的，那么任何显现和转化都将成为不可能。所以经文里面说：“因为有空性， 一切方能存在。”换句话说，空性之中隐含了一切的可能性，而这一切的可能性都是互相依赖的。
佛教说万物皆空，不是说万物不存在，而是说它们的存在只是相对真理，不是绝对真理。我们不能把现象的本质与现象的显现混为一谈。如果我们认为现象本自实存，我们的心会被无数的意念、正面或负面情绪所占满。
我们可以试图针对每一个情绪下一种特定的解药，好比说，用同情来针对嫉妒，但是没有一个单一解药能够毁灭无知，毁灭我们对现象真实性的执着。为了要切断那份执着，我们必须认清现象的究竟本质，也就是我们称为“空性”的东西。对任何一个达成佛陀全知境界的人，事物的究竟本质和它们显现的方式之间并没有矛盾。对于看似现象的东西的觉知仍然持续着，但这种觉知不再被无知所扭曲，不再把现象当做本自实存的个体。它们的究竟本质－“空性”同时也被觉知。
书里我觉得讲得还是拗口了些。我们可以换一种说法，我说你要通过现象看本质，你就理解了。当你劝说别人透过现象看本质的时候，你就很好地区分了表象和本质。我们不否认表象的存在，但体现你见解的是本质。空性并不是什么和现象分开的东西。它就是现象的本质。
表象也有表象的价值，表象可以带来感官的快乐。你大可以在享受感官快乐的同时对自己说：快乐是快乐的，但是是一时的，我不耽溺其中，我看破了它，但我现在还是享受它，以后可以没有的。我不期待，遇见了就好好珍惜当下。
这样的表象有什么呢？自我，时间，空间其实都是。
康德说: 时间本身没有存在性，它只是人类觉知现象的一种模式。时间没有自足的存在，因为我们无法感受任何不属于刹那之外的时间。时间和空间的存在，是相对于某些特定的参考系统，以及我们自己的经验。
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