认识自己

当彻底的专注时，思想便停止了；当没有了专注时，思想便出现了。思想的这一本质究竟是什么呢？一个人必须要知道应当去察觉什么，否则他就无法彻底认识专注的全部涵义。

究竟是存在着“觉知”这一概念，还是说一个人有所觉知了呢？这是有区别的。前者意味着怀有关于察觉的概念，后者则意味着正在察觉。“觉知”意味着对自己周围的事物，对大自然、对人们、对色彩、对树木、对环境、对社会结构、对所有这一切拥有感知力。既要察觉到外部世界所发生的一切，也要意识到内心世界正在上演的情形。觉知便是要感知到、认识到、观察到内心世界以及外部世界中所发生的一切，经济、环境以及社会领域中所发生的一切。假如一个人没有察觉到外部世界所发生的情形就开始去体察内心，他就会变得极为神经质。但如果他开始尽可能多地去察觉世界上所发生的一切，然后再转向对内心的体察，那么他就会拥有了一种平衡，尔后他便有可能不去欺骗自己了。一个人以对外部世界的察觉作为开始，之后再转向对内心世界的体察——就像潮起潮落一样，始终在不断运动着——如此一来就不会有任何欺骗存在了。倘若他知道了外部世界所发生的事情，接着转向内心世界，那么他就有了察看的标准。

一个人该如何认识自我呢？自我是一个非常复杂的结构，是一种非常复杂的运动。一个人该怎样去认识自我，以便不会去欺骗自己呢？他只能够在自己与他人的关系中去认识自我。在自己与他人的关系里，他或许会采取撤退的姿态，因为他不希望被伤害。在关系里，他或许可以发现自己是如此的善妒、依赖、依附、真正是铁石心肠。所以关系充当了一面镜子，他在这面镜子中照见了自己的模样，认识了自我的本质。外部世界也是同样的，外部世界其实就是自我的投射，因为社会、政府、所有这些事物，全都是由人类创造出来的。

要探明什么是觉知，一个人就必须得研究有关秩序和无序的问题。他观察着外部世界，发现存在着巨大的无序、混乱和不确定。是什么导致了这种不确定、这种无序的呢？该由谁来负起责任？是我们吗？应当清楚地查明我们是否应该为外部世界的无序负责，抑或这只是一种会诞生出秩序的无序呢？所以，假如一个人觉得要为这种外部世界的无序负上责任，那么这种外部的无序难道不正反映出了他自己内心的无序吗？

你会发觉，外部世界的无序是由我们自己内心的无序所造成的。只要人类自身没有秩序，那么外部世界便会处于无序之中。政府或许可以努力去控制这种外部世界的无序状态，极端的形式便是马克思主义的极权主义——声称它知道什么是秩序，而你则不知道，于是它将要告诉你何为秩序，并且对你进行压制，或者干脆把你关进集中营或精神病院。

世界处于无序之中，因为我们自己便是无序的，我们每一个人都是如此。一个人是察觉到了自身的无序，还是只怀有一个关于无序的概念呢？他察觉到了自己处于无序之中，还是这仅仅是一个被提出来让其去接受的概念呢？接受某个概念，实际上是对“真实面目”的一种逃离——一个人通常活在概念之中而远离了事实情形。他是接受了某个关于无序的概念，还是察觉到自身便处于无序的状态呢？他是否明白这二者之间的不同呢？他是否凭借自己的力量察觉到了这一本质呢？

一个人所说的无序指的是什么？这里存在着一个矛盾：他想的是一件事，做的却是另一件事。他的内心有彼此对立的渴望、要求和运动——这种二元性便是矛盾。那么这种二元性是如何产生的呢？难道不就是因为他没有能够去认识“真实面目”吗？他宁愿从“真实面目”逃到“应有面目”，希望通过某个奇迹、通过意志的努力去把“真实面目”变成“应有面目”。这也就是说，一个人是愤怒的，而他“不应当”愤怒。如果他知道该如何应对愤怒，如何超越愤怒，那么“应有面目”、即“不去愤怒”也就没有任何的必要了。如果他能够知道如何去应对“真实面目”，他就不会逃向“应有面目”。正是由于他不知道该怎样应对“真实面目”，因此他就希望去发明某个理想的范式，然后借由这一理想范式去改变“真实面目”。抑或，由于他不知道该怎么做才好，于是他的脑子就被限定着永远活在将来——“他希望成为的样子”。从本质上来讲，他实际上是活在过去，但他希望借由某个理想范式而活在将来，并且去改变现在。假如他能够懂得如何应对“真实面目”，那么将来就是无关紧要的了。这不是一个去接受“真实面目”的问题，而是指要与“真实面目”同在。

假如一个人察看着“真实面目”，不去逃离它——不去试图将它改变成为其他某个事物，那么他就能够有所探明了。他能否观察、审视“真实面目”并与其同在呢？我想要去察看我的“真实面目”，然后我认识到我是贪婪的。贪婪是一种感觉，我观察着这一被叫做贪婪的感觉。“贪婪”一词并不是贪婪本身，然而我却把词语误当作了事物本身。我可能被困在词语之中，而没有同这个事实为伴——即我是贪婪的这一事实。这是非常复杂的，词语可以刺激起相关的感觉。心灵能否摆脱该词语的束缚而去察看我是贪婪的这一事实呢？词语在我的生活里已经变得如此重要了。我是否沦为了词语的奴隶呢？——要知道词语并不是事物本身。是否词语已变得如此重要，以至于对我来说事实不是真实存在的呢？我宁可去看一幅山的图画，而不是去察看这座山本身，去察看一座我必须要走上很长一段路去攀爬的山，去观察它，去感受它。看着一幅绘有山的图画，便是看着一个符号，它并不是真实存在的。我是否困在了词语、也就是符号之中，因此远离了真实呢？是词语制造出了贪婪的感觉吗？——抑或贪婪是独立于词语之外的呢？这需要自制，而非压制。对这一叩问的寻求，有其自身的规范。所以我必须要非常仔细地去探明，究竟是词语制造出了感觉，还是感觉存在于词语之外。该词语便是贪婪，当我有了贪婪的感觉时，我便对其加以命名，因此我经由过去某个类似的事件记录下了现在的感受，所以现在被吸收进了过去之中。

所以我意识到了我正在做什么，我认识到词语对我而言已变得格外重要。那么，是否能够从诸如贪婪、嫉妒、国家主义、共产主义者、社会主义者等词语中解放出来呢？词语是属于过去的，此刻的感受是通过某个来自干过去的词语而被认识到的，所以我永远都活在过去。过去便是我，过去便是时间，因此时间即我。这个“我”说道：“我不应该愤怒，因为我所受的各种条件背景已经说过：不要贪婪、不要发火。”过去告诉现在应当做什么，于是便会有矛盾存在，因为从根本上来说，过去正对现在发号施令，告诉它应当做些什么。而“我”、也就是过去，带着自身所有的记忆、经历和知识，“我”——这一由思想创造出来的事物，正在指示着应当发生什么。

那么，我能否抛开过去来观察贪婪这一事实呢？能否对贪婪进行观察，不去加以命名、不去被困在这一词语之中，能否认识到词语能够制造出感受，认识到假如是词语制造出了这一感觉，那么词语便是“我”，它是属于过去的，它正告诉我“不要贪婪”呢？有可能将这个“我”、也就是观察者抛到一旁而去察看“真实面目”吗？我能否去观察贪婪这一感觉，而将观察者、也就是过去抛到一边吗？

只有当“我”消失不在时，才可能去认识“真实面目”。一个人能否观察自己周围的色彩和形态呢？他怎样去观察它们呢？他通过眼睛来观察。去观察，但不要移动眼球，因为，假如你移动了眼球，那么大脑的整个思想运作便会开始。在大脑处于运作的时刻，就会存在着歪曲。观察某个事物，不要移动你的眼球，于是大脑就会变得分外地寂静。不仅要用眼睛去观察，还要满怀情感并且怀抱十分审慎的态度去观察。于是你便会观察到事实，而不是观念。带着情感和审慎观察到事实，带着情感和审慎去接近“真实面目”，于是不会再有评判、不会再有谴责，因此你便获得了彻底的自由。

认识自己