隐居放言

——《论语》学习之17-08-2

【原文】谓：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。

【白话】又说到：“虞仲、夷逸，隐居废言，他们身行合于清白，废置言语合于权变。

【思考之五】虞仲、夷逸何许人也？

云门隐者按：虞仲，或曰太王之次子，泰伯之弟；或曰周初所封吴之后人，即周章之弟。朱子《集注》说：“即仲雍，与大伯同窜荆蛮者。”又说：“仲雍居吴，断发文身，裸以为饰。隐居独善，合乎道之清。放言自废，合乎道之权。”张居正解释说：“虞仲，即周太王次子，仲雍与泰伯同窜荆蛮者。”又说“至于虞仲、夷逸则行不必其中虑，而隐居以自适；言不必其中伦，而放言以自废矣。然虽隐居独善，而洁身不污，合乎道之清，虽放言自废，而韬晦得宜，合乎道之权。盖与矫异之士，害义伤教者不同矣。”钱穆先生解释说：“虞仲：或谓即仲雍，然仲雍在夷、齐前，又继位为吴君，不当入逸民之列。或说：《史记》吴君周章弟虞仲，武王封之故夏墟，此虞仲虽亦为君，然其有国出于意外。由前言之，亦逸民也。今按：此虞仲本是吴君周章之弟，何以知其为虞君之前乃一逸民，窃恐亦未是。或疑乃春秋时虞君之弟，故系以国名而称伯仲，殆亦让国之贤公子，而书传失其记载。”“夷逸：或疑“夷逸”非人名，因虞仲逸于夷，故日夷逸。然依逸民伯夷之类，当称夷逸虞仲，不当曰虞仲夷逸。且逸于夷之虞仲，终为吴君，不得曰隐，又不得曰废。夷逸殆亦人名，而书传无考耳。”

《史记·吴太伯世家》记载：“吴太伯、太伯弟仲雍，皆周太王之子，而王季历之兄出。季历贤，而有圣子昌，太王欲立季历以及昌，于是太伯、仲雍二人乃奔荆蛮，文身断发，示不同用，以避季历。”仲雍与大哥泰伯，为了成全父王传位与三弟季历的意愿，于是托名采药，远赴吴楚蛮荒之地，接受了当地人的习俗，断发文身，定居下来。这样一来周太王便顺利传位于三子季历，后来季历又传位于姬昌，也就是后来著名的周文王，文王、武王父子合力，开出大周王朝八百年基业。

【思考之六】在今天物欲横流的时代，如何学习虞仲做到“身中清”？

夫子评价说“虞仲、夷逸：隐居放言，身中清，废中权。”“放言”：放，置也，指废弃。包咸曰：“不复言世务。”“身中清，废中权”：清，洁也，指清白。废，废置、废弃。权，权变。《注疏》：“权，反常合道也。”钱穆先生曰：“‘身清’犹孟子谓‘洁身’，无行可举，故以身言。‘放言’者，介之推曰：‘言，身之文也。身将隐，焉用文之？’谓放废其言也。是二人者，更无言行可举，故又其次也。”朱子：“隐居独善，合乎道之清；放言自废，合乎道之权。”马融：“清，纯洁也。遭世乱，自废弃以免患，合于权也。”《中庸》曰：“国无道，其默足以容。”《宪问篇》第四章，“子曰：‘邦有道危言危行，邦无道危行言孙。’”

定居于未开化的蛮夷之地，比之于对外在环境拣择甚严的伯夷叔齐，虞仲应该也算是降志辱身了。那么同为降志辱身，虞仲为何列于柳下惠之后呢？柳下惠虽然降志辱身，但仍可做到“言中伦，行中虑”，说话合于伦理，行动合乎内心所秉持的正确思想。可是对于虞仲来说，要适应险恶的环境，生存下去，就不得不在说话行事上尽量与当地的蛮夷保持一致。所以夫子说他是“隐居放言”，隐居于蛮夷之地，放纵自己的言语，说起话来，无法像以前那么中规中矩了。其实，不单是放纵言语，虞仲甚至对发型、装饰也做了调整，他断发纹身，自毁其形。

虽然外显的形相蛮夷化了，但虞仲自身的修养却并未放松，他追随大哥泰伯，先后三让天下于季历，尽孝尽忠的心始终如一，所以夫子说他“身中清”，他的持身是洁白无瑕的。而他的这种貌似自我放逐、自我废弃的行为，是为了利国利民而不得已所采取的权宜之举，所以夫子说他是“废中权”，他的自我废弃是合乎权变之道的。虞仲身上闪耀的是通权达变的精神。

虞仲、夷逸断发纹身，自毁其形，虽然外显的形相蛮夷化了，其实内心持守很严，“身中清，废中权”。起心动念是洁白无瑕的；貌似自我放逐、自我废弃的行为，是为了利国利民而不得已采取的权宜之举。所以夫子说他自我废弃是合乎权变之道的。