导读:曾子说“静而后能安”。我们要问为什么人的心总是不安呢？我们心里有哪两只无形的怪兽呢？为什么说没有办法完全靠外在的力量让自己真正心安呢？
定而后能静，静而后能安。那么这个“安”是一种什么感觉呢？我们先别谈。
就对于我们绝大多数人来说，能让这个念头止住，就几乎比登天还难了，是需要持续不断地累加、累加再累加。
什么叫功夫？不下功夫就不会有功夫。
我不敢骗人，个人确确实实体会到这种定的状态，但那也就只是瞎猫撞死老鼠，只有那么几回，这是第一条。
第二条是自己观呼吸观了二十年之后才出现的，今天我再也找不着那种很美妙的境界。
为什么？因为我尝过之后，内心开始有渴求了，就是心不干净了。所以我想老天爷是跟我搞先尝后买，后面的功夫会更长，会更难。
回到“静而后能安”，安心这两个字说起来很难，但是今天这个时代绝大多数人的心都很难得到安宁。用最流行的一个词讲，就是我们都空前的焦虑。
打个比喻说，我们每个人的心念就像锅里面煎的牛排，煎煎这面，翻过来再煎煎那面，最后煎的焦黄。
那人心为什么会不安呢？人心不安的原因是什么呢？我们的心为什么就不能止住？为什么不能定下来呢？
其实，我们内在有两个怪兽，就跟日本的动画片里一样，一个怪兽叫贪婪，另外一个怪兽叫恐惧。
我们想得到一个东西，得不到会痛，我们会绞尽脑汁想办法去得到它，而一旦得到它之后又害怕失去，生活在恐惧当中。
我想争取去努力实现一个目标，但是在实现这个目标当中，有很多困难有很多挑战，很有可能付出很大的代价。
人总是这样做，左也不是右也不是。不信的话，自己静下来观察观察自己的心念是不是这个样子？
因为内在有这两个怪兽，所以我们普通人始终心是不安的，甚至在睡觉的时候还在妄想。我们始终生活在分别中、索取中、厌烦中、悔恨中。用老百姓的话讲：十五个水桶，七上八下。
现在很流行的一个词叫：心在当下。请大家拿自己做做实验，以一个旁观者的身份看看自己，自己能有多长时间做到心在当下。
我们普通人绝大多数时候，不是在留恋过去就是在憧憬未来，不是在悔恨过去就是在担心未来。
我们总是在担心、悔恨、憧憬、渴望的过程当中，让一个又一个当下，一个又一个的今天从指缝当中流走，所以我们人总是缺少一种安全感。
因为内在有两只怪兽，因为我们的心有渴望，有欲望，所以我们会焦虑。
假如我们能够通过训练，让自己的心变得调服，能够听自己的话，我让它停在哪里它就停在哪里。或者我可以看住它，不让它乱跑，这个时候我们就达到定的状态进入到静的境界。
一旦心定了，一旦人内在变得安静了，心自然这种焦虑感就消失了。
当穷的时候，我们觉得我们有了钱之后我们会幸福，很多人玩了命地赚钱，结果赚了钱，发现自己更不安宁。
有的人觉得我官当大之后，我才会有成就感，我才会有安全感，我的心才会定下来，结果费了九牛二虎之力升到了高位，更没有安全感，更加焦虑，这告诉我们什么？
人内在的安定，人心的平和，不能够依赖外在的力量。
有句话说：心病还得心药治，我们必须得用自己内在冷静的那个“知”性，来管控好自己那个活跃的念头.
一但它不那么跳跃了，一但它不那么活跃了，一但它可以安静下来了，我们的心不就安了吗 ？不就达到了佛祖说的“心无挂碍，无有恐怖”吗？
我们为什么心不安呢？是因为我们心里有恐怖嘛。我们担心，我们为什么会担心？因为我们有牵挂。当心不再有任何牵挂，心就安了。
只要心真的能定下来，真的能够静下来，我们就会进入一种状态，所有的焦虑感会荡然无存，我们不再分别什么是好的什么是坏的，什么是善的什么是恶的。
我们不再去贪求，我们也不再会恐惧，我们不会去悔恨过去，也不再担心未来，是一种极致的平静，是生命的一种莫大的享受。
为什么心安才能不思而思
导读：为什么说人的内心不够安定，观察思考就不会客观和通透？为什么说运用头脑的绞尽脑汁不如心灵的不思而思？人在什么样的情况下才能实现致良知，让思路来找人，而不是人去找思路？
讲到《大学》说过，我们很多人都希望自己能成大业，能够发大财，能够当大官儿，能够出大名，能够当大明星。
但是，大的成就是有前提的，就是我们看人看事要准确，也就是我们的思考力和判断力要超出常人。
别人看不见我能看见，别人看不透的我们能看透，别人抓不着的机会，我们能够提前预见能够抓住。
我们翻一翻历史，看一看今天的生活就会发现，很多有一些大成就的人，往往都是抓住了几个关键的机会，往往都是用对了关键的一两个人。
一但看错了机会，一但用错了人，很有可能让一个大事业土崩瓦解，一夜之间回到解放前。
那看人和看事的这种洞察力从哪儿来呢？怎么才能看人看事不走眼呢？怎么看事才能够不偏呢？怎么看事才能够客观呢？最核心的因素就是安而后能虑。
如果我们内在的心不够安定，我们是焦虑的，我们有自己的喜好，有自己的厌恶，这个时候看任何人看任何事，都是带着有色眼镜的，都是不客观的。
我们带着有色眼镜看事情看人不客观，我们做的决策就很可能不科学，十有八九会出问题。
02还有一个关键的问题，普通人都是不太容易注意到的，因为绝大多数普通人都只是用头脑去思考。
请大家看智慧的智，知下面有一个日，那必须有光明，而慧字下面有个心，说明只有我们内心变得光明、变得明亮，我们才能够智慧地去观察问题，智慧地去分析问题，智慧地去判断问题。
一句话，智慧是由心发出来的，不是大脑想出来的。
我们的头脑虽然可以帮助思考，但是也会在不知不觉中欺骗和误导我们，因为我们要回忆，要去比较，要去权衡，要去取舍，要去推理。
而这一切都会让我们的心更加的乱七八遭，更加的焦虑，更加的不安宁，更加的浑浊，更加的看不清事物的本来面目。
但是，只要我们能够彻底地放下《金刚经》上说的：我见人见众生见。就是我的喜好、别人的喜好，我的看法、别人的看法都通通放下，清空自己。自己一颗灵动的心，就可以完全置身事外，不仅能够立刻洞察事物的表面和内在，而且能为未来发展的走向，本能的、直接的形成预判。
而且潜意识也会快速地给出解决方案，关键是这个方案往往就是最恰到好处的符合天理的那个方案。
这就是我们内在的良知。
03普通人的思考是发动大脑千方百计去找思路，找方法，而真正有智慧的人是清空自己，洗掉私心杂念，让自己的心定、静、安，这个时候创意、思路和方法会来找人。
什么叫灵感？是你没想它，它来找你的才叫灵感。你在这儿冥思苦想的只是方法，所以我们尽可能的陪养或者训练自己掌控心念的能力，让自己的心变得静定，变得安宁，变得平静。
这个时候，让方法来找自己，让创意来找自己，让思路来找自己。我们要学会用潜意识思考.
这种的思考讲的再直白一点，叫：不思而思，不想而想。
现在王阳明的《心学》很流行，其实能够快速地给出答案以及快速洞察人事物本质的，就是王阳明讲的那个良知。
人一但知止而有定，因定而平静，因平静而心安，则良知就会自动自发的显现并且开始工作，这就是致良知的境界。
看人看事就会公正，就会客观，时时事事不离天理，而不至于被动的受一己私欲所操控。
就是我们的心真的能够静定了，真的能够安了，这个时候我们的潜意识就会发动了，会自动自发的给出我们一个答案。
而且这个答案是符合天理的，符合天道的，是不偏不移的，是客观的，是公正的，是恰到好处的，这个知就是良知。
一旦人能进入这种状态，他的思维自动自发地就会折中，就会客观，就会顺应天理，就是老子讲的道法自然。
大学启示录012：为什么说作为决定于思维
导读:为什么说曾子给出的“知止定静安虑得”七个步骤是超越时空的成功学？决定一个人作为的源头是什么？为什么说能致良知才更容易有良策，兴良业？为什么操控世界先要有能力操控自心？
曾子的知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，最后一步是虑而后能得。
其实很好理解，想做大人，想有大的成就，就是有大的获得嘛！用今天的流行话讲叫获得感。
你想有大的成就感，这个成就感从哪里来？一步一步往前推。
我们说今天一个有成就的人，会用一个词，叫有作为。
那为什么大家是一个班毕业的，一年出生的，毕业十周年聚会的时候，成就差别已经很大了呢？到二十年聚会的时候，差距就很悬殊了呢？原因是什么？
作为的前提是行为，因为两人可能起点是一样的，但是这十年、二十年两人做的事是不一样的，做事的方法是不一样的，行为带来作为，或者行为带来结果。
那谁来指导行为呢？思维。
那这样讲就好理解了，一个人的作为是由他行为带来的，一个人的行为是受他的思维指控的。
作为的源头是人的思维，也就是一个人的价值观，一个人的思维模式，一个人看待事物的态度和角度。
虽然看起来很小的事，但是会种下他未来一生发展的走向。某种意上说，一个人的心念，就是他这一生命运的种子。
我们前面讲过，大人就是有大成就的人。要想有大成就，就必须跟普通人不一样，要有大智、大勇、大仁、大义。而这四大，它的源头又是大道。
那怎么能够真正去领悟这个大道呢？老子就说“道可道，非常多；名可名，非常名”。
用话能讲出来的，能够描述的，能够定义的道，就不是真正的道了。道是不能用眼睛去看的，不能用手去摸的，不能用鼻子去闻的，不能用舌头去尝的，但是我们可以用心去感知它。
每人都有心，每人都有心念，那为什么只有那么少的人才能够悟道呢？其实，曾子他给了我们答案。
你要想有所得，你的思考，你的思虑必须得正确，必须得客观，必须得有洞察力。
你要有洞察力，你的心必须得安定。心要安的前提，是能让自己彻底平静下来。要平静，得先让自己的心念“止”和“定”。
这就是大成就的源头，在于我们能够领悟大道，按照大道的法则去做事。
这个时候，你按照大道的法则去做事，大道就会帮你。你按照老天爷的脾气，按照老天爷的喜好去做事，老天爷就会帮你。
很多人成功以后会谦虚，说都是老天爷帮忙，这句话不完全是谦虚。很多人的成就，确确实实有非常强烈的运气成分。
那运气为什么找他呢？因为他按照天道的法则去做事，或者他不知道天道的法则，但是他本能的潜意识做事暗合了天道的法则。
这个时候他的所作所为就不背天理。不背天理，老天爷就不会找他麻烦，还会帮忙，所以他成功的可能性就更大。
总结一下，就是心一旦静定到极致，便会和万物之源的那个大道相通，便会领会造物主的用意，便会明白天道那绝对公正的本质和极度简单的规则。
于是，每一个思考和取舍，都会按照天理为至上的原则，形式法则上不背天理，因而未来就会在某个时间点上得到天助，从而更加容易成功。
因此致良知的圣人们，即使身处逆境，也会找到办法结下善缘，即使有九九八十一难，最后他们仍然可以有功、有德、有言。。
其实王阳明和曾国藩就是活生生的例子，他们是通过调整自己的心念，让自己的心静定和天理相通，从而达到致良知的境界。
因为有了良知，才会有良策，因为实行了良策，所以才取得了良好的成就，成就了良业。
曾国藩的成就很了不起，王阳明的成就更伟大，但是他们立功立德立言的源头，都在于他们成功的调伏了自己的心念，训练自己的心。
大成就的源头在于对心的训练，对道的感悟，达到致良知的境界。
曾子跟我们分享了他的心法之后，又叮嘱了我们八个字：知所先后，则近道矣。
是说你知道调服和管控自己心念的这个顺序、步骤、程序，然后你按照这个做，感悟大道是早一天晚一天的事，因为已经在了正确的方向上，已经在了正确的道路上。
把曾子整个《大学》的第一段，可以归纳一下：
我们想追求的成就，不管是出大名、发大财还是当大官，这些都是果，都是花，而自己的思维和行为才是根，才是本。
我们要想有好的成就，有好的结果，不要把眼光盯在那些花和果上，应该盯在根上，应该把心思花在根系的培养上。
把第一段归纳一遍，我写了这样一段心得：
要想有对的结果，就必须有对的行为，而对的行为始于对的思维，对的思维一定是建立正确的价值观和对的思维模式基础上的。
而对的思维只有在心灵纯净安宁的情况下，才最能发挥对的作用。因此越是处理和思考大的难的事情，就越是需要让自己归于平静。
而能够让心平静安详的最关键前提是停止妄想，让思虑集中而且不带任何个人情感的好恶，甚至能达到佛家倡导的无我境界。
把自己和思考的事情进行切割，让自己作为一个旁观者来看事情之中的自己，这一切的大前提就是知止。
告诫自己的平静，用书写的方式平定情绪，或者用静坐观呼吸的方式让自己慢慢变的静定。
能够操控自我内心的人，才有可能操控外在的人事物，否则只能是过一种被动的人生。
操控内心是本，操控世界是末。一个不能更好操控内心的人，是很难操控外在的人事物的，想要改造这个外部世界，最好从改造自己的内心开始。
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