天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
——《道德经》
我们把“天之道”就直接翻成“自然的法则”，“人之道”就翻成“人世的作风”。自然的法则，不是像拉开弓弦一样吗?高了就把它压低，低了就把它抬高;过满了就减少一些，不够满就补足一些。自然的法则，是减去有余的并且补上不足的。人世的作风就不是如此，是减损不足的，用来供给有余的。谁能把有余的拿来供给天下人?只有悟道的人能够如此。因此，圣人有所作为而不仗恃己力，有所成就而不自居有功，他不愿意表现自己的过人之处。
高者抑制主要表现在以下几点：
1.财富比较多时
2.地位比较高时
3.学问比较丰富时
4.身体比较健康时
1-1有的人特别富裕，他的家族会一直富裕吗？不会的。只要家里稍微挥霍一点儿，最终又会变成普通的老百姓。
2-1领导者处于高位，千万不要觉得自己如此尊贵，如此聪明，如此有雄才伟略。您别这样想，要懂得把自己放低，您要知道这些都是瞬间出现的，没有那么重要，您为大家多做点儿事才重要。而且作为领导，不要觉得员工低下、员工都是笨蛋、员工怎么不行……不要这样想，每个人都有他的优点，尽量把员工抬高点儿，这叫“下者举之”。
2-2只有您能够经常想到员工的利益，为员工多去做事把自己放低，把大家的利益看得重一点儿，才称得上是真正的领导者。
顺境时要时时低调做人，吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”，意思我讲的道理太容易了解，太容易做了，可是因为大家的私心太重，都不愿意去做。
3人心非常容易膨胀，一旦您产生自满，很多您本应学到的东西就学不到，很多您该做的事您也不屑去做了。因此，“高者抑之”是一个重要的法则，顺境时要时时保持放低自己的心态。
下者举之”可以理解为当您处于低处时，尽量放轻松一点儿。另一种含义是您对待周围的人，尤其是地位不如您或某些条件不如您的人，尽量先考虑他们的利益。如果您这样做了，大家一定会来成就您、支持您。
天之道，从来都是雨露均沾
4.“有余者损之，不足者补之”这句话，应用在大家身体的调理也一样。比如您天天吃大鱼大肉，这是“有余”的状态，您应该“损之”，就是要少吃一点儿，多消耗一点儿，尽量多吃萝卜、白菜，帮助身体做清理。
损有余而补不足”，这就是天之道的特色--把多余的减少一点，不够的就增加一点。其实这种天之道，我们以前常常讲春夏秋冬四季的替嬗，本来就是如此。夏天太热了，热过头了，怎么办?让它到秋天，凉一点。冬天 冷了，冷过头了，又到春天了，开始春暖花开了。像这个就是天之道，它自然有一种规律在里面。
但是后面说到“人之道”就完全相反了，叫做“损不足以奉有余”。老百姓已经活不下去了，你还要去苛捐杂税，把他剩一点点还要加以减少，然后去奉养有余的人。等于上面统治者本身已经是财富很多了，或者用的时候非常浪费，把金钱像泥沙一样地滥用，所以穷困的人就越来越穷，然后上面的统治者或富贵人家就越来越有资源了。后代所谓的“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，这不就是人间可能发生的情况吗?
很多人以前没有注意到公平的重要性，实际上公平是非常重要的一种人类运行原则，老子讲的“有余者损之，不足者补之”，就是在讲公平。“有余者”指领导者，已经到了高位，“损之”，就是要懂得尽量减损自己的欲望，比如追求名誉、地位、利益等，不要抬高自己的欲望。“不足者补之”的意思是对于团队其他成员，要尽量给予优惠和好处，给他们福利，让他们“补之”。
这样做是符合天之道的，您明白了这个道理，按照这个原则去做事，您的组织就会越来越有凝聚力。
因为道是贯通的。只有按照天之道运行，才能在竞争中不被淘汰。
大家明白这个道理以后，如果在做事时，能按照这个法则去做，您会做得更好。因此。老子说“有余者损之，不足者补之”，是在告诉我们，做人做事要讲求公平，我们要尽量保持一个平静、平均、平衡的状态，这是非常重要的。
圣人怎么做呢?三句话，“为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。先说“为而不恃”，圣人把天下治好了，但他绝对不仗恃自己的力量。我们以前提到“玄德”的时候，一再强调“生而不有，为而不恃，长而不宰”。你做成许多事情都要靠天时、地利、人和，而不是你一个人的功劳。
第二点叫做“功成而不处”。你治理百姓治得很好，你不会自居有功，这是老子说的“长而不宰”，对不对?我治得很好，劳而谦，我有功劳，但是我谦虚，不认为自己有什么特别的本事。
第三点比较特别了，“其不欲见贤”，我们把它翻成他不会表现自己有过人之处。就是他不要显示自己能力过人，才华过人，等于是什么?我做任何事都是要损有余而补不足，我有能力做这些事，这是我的能力或才华所在。所以其不欲见贤，不是说他不愿意去表现自己很多钱，而是说他不愿意表现自己有任何过人之处。
古代讲到“贤”这个字，用法最多的是什么?三方面:能力过人叫做贤能，聪明过人叫做贤明，德行过人叫做贤良。到汉代的时候，还有推举贤良的人出来做官的制度，叫做举贤良。所以圣人不愿意表现自己的过人之处，这样的翻译还是比较适当的
生活中的平衡
德业守恒：能立德，才能守业。
德者，得也。
厚德之人，方可承载万物。
唯有积德修福，不违道义，才能守得住人生基业。
苦乐守恒：能吃苦，才能成事。
枫不经霜叶不红。
当你历尽生活的风霜雨雪，岁月绝不会辜负你的奋斗。
你吃过的苦，都会以另一种方式回报你。
有的人“吃一堑，长一智”，吃过的苦，变成了智慧；有的人吃过的苦，变成了财富......
生活不会亏待任何一个肯吃苦，肯努力的人。
自由守恒——能自律，才能自由。
日本设计师山本耀司说过一句话：
“我从来不相信什么懒洋洋的自由，我向往的自由，是通过勤奋和努力创造出来的、更广阔的人生。”
克雷洛夫寓言》中，记载了这样一个故事。
一位骑师驯了一匹好马，他认为给这样的马加上缰绳是多余的。
有一天，他骑马出去时，就把马的缰绳解除了。
马在原野上飞奔，当它知道自己身上没有任何束缚时，胆子便越来越大，跑得越来越快。
它把骑师掀了下去，不管不顾地加速往前狂奔。
结果最后不小心冲下一处深谷，那匹马摔得粉身碎骨。
这个故事告诉我们，自由不是随心所欲，不是你想做什么就做什么。
任何脱离约束的自由，都是一种灾难。
就像那匹脱缰的野马，看似无拘无束，却不知道面临的将是万劫不复的深渊。
康德曾说过，真正的自由是自我主宰，自律即自由。
越自律的人，越有能力掌控自己的人生，越能拥有选择人生的自由。
得失守恒——能舍去，才能得到。
人生在世，有得必有失，有舍才有得。
世界就是一个天平，你每拥有一件东西，就要为拥有它而付出代价；你每失去一件东西，也会因你的失去而重新收获。
但求耕耘，不问收获。
别怕失去，也别着急，有时事与愿违，那是上天另有安排，请耐心等待，惊喜，总在不经意间出现。
你今天所失去的，都会在未来等着你，等你与它再次重逢。
楚国令尹孙叔敖病危，临死前，告诫儿子说：
“我死后，楚王会封赏土地，你一定不要接受肥沃之地。
楚国和越国交界处有个地方叫寑之丘，土壤贫瘠，名字不吉利，皇亲贵族都不想要，让楚王把这个地方封给你吧。”
孙叔敖死后，楚王果然想把膏腴之地封给他的儿子，孙叔敖的儿子推辞了，请求楚王把寑之丘封给自己。
后来，其它封地数度易主，但孙叔敖的子孙却在寝之丘延续了十几代。
以一地贫瘠换世代安宁，这就是孙叔敖的智慧。
活得通透的人，深谙“舍得”之道。
他们明白，如果想向人生索要某个东西，就得用另外一件东西去置换。
聪明与真诚平衡
曾看过这样一则漫画：
有一群人，他们每个人都背着一个沉重的十字架，在缓慢而艰难地前行。
行至中途，其中一个人忽然停了下来。
他觉得十字架实在太过沉重了，于是灵机一动，拿出刀来砍掉了一截。
这样一来，确实轻松了很多。
又往前走了一段，他感觉肩上的十字架还是很沉，于是他又砍掉一截。
当其他人在吃力地负重前行时，他却在前头轻松地哼起了小曲。
谁料，前边忽然出现了一个又深又宽的沟壑。
后面的人慢慢赶上来，他们用自己的十字架搭了桥，从容不迫地跨了过去。
他也想如法炮制，然而他的十字架只剩下短短的一截，根本无法搭桥。
于是，当其他人都在朝着目标继续前进时，这个人却只能停在原地追悔莫及。
想要得到，就必须付出；所有的投机取巧，最后都是愚弄自己。
古人讲究平衡之道，所以在《道德经》有一句话：欲先取之，必先予之。
这个世界，看似不公平。
有的人富有，有的人贫寒；有的人幸福，有的人不幸；
有的人健康，有的人羸弱；有的人轻而易举就能梦想成真，有的人终其一生，也不能实现自己的理想。
可命运，总在以它特有的方式维持着自己的平衡。
谁的人生都不可能永远一帆风顺，也不可能永远处于低谷。
命运，总在你看不见的地方，悄悄加载着公平的“砝码”。
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