十二处者，眼耳鼻舌身意六根，及色声香味触法六境也。各为法相所依之处，故合称十二处。
法相之起，必有相当据点；否则不能成相。吾人（约见性者）返顾自身法性流行，分六门与外境交接，即眼耳鼻舌身意六根。六门依身各有部位，是名内六处。而外境被接于自身，亦依根分呈作用，成色声香味触法六境。此六境对内六处而名外六处。内外合成十二处，皆当体即空；故名十二处空。所谓空者，实无根境可得；不过借识大假定其位置也。
众生各各随缘现身于世界。业力同类者，彼此气息互相流通；各有集中之点，恍惚有各各身分；是名众生界，亦曰有情界。
法界体性活用不息：种种能力交互机感，本自觉了。从识大方面观之，则幻成种种法相，分为无量据点。任举一点为中心，而运用其认识能力，则觉余点皆为环境一分子。此中心点随识开展，觉成自身；相对上觉得余点亦各能开展成身。诸身彼此异相，则各循特殊机感而然也。见性者洞明当相即性，全体法界浑成一大法身。迷此法界缘起，乃至恒为六尘所缠，则名众生，或名有情。
众生既惑于迷情，则误认自身他身及所依之世界，皆为实有。从幻有中经验，各有气息由身发泄于外。此气息者，即代表心性何等作用所幻出之尘相也。业力略同者，作用略同；从而气息亦相类。彼此气流交接，互相感通，各自视其中心点为自身所依据。众生界之本源，如是而已。
而众生身外余气丛集之处，又恍若有物质存焉；是名器界，亦曰非情界。诸众生各放气息于外，彼此同类者，互相和合。其结集之处，恒有适宜位置；盖视众生势力之大小，而定距离之远近。犹科学上之重心也。结集稀薄者为气质，其次为流质，加厚者为固质，此世俗所共喻，而目为器界者。若与有情相对，则名非情界。
器物为众生公共构成，而享用之权，则有差等。同一金钱，甲富有而乙贫乏；同一地方，丙亲近而丁疏远；世俗惑于心外有物者以此。究其所以享用不均之故，则由于势力厚薄不同。势厚者对于所幻成之物，控制之力强大，故结果附于其身。除非本人愿意放舍，势力较薄者未能与之争也。
经验所得，众生身分亦若不离物质。
气息结集之处，既视势力而定；诸众生各各身分，原以自己气息为主力，而兼收环境余气以扶助之；故结集处即是生身，亦即各各精神所寓之处。但所寓既不出气分，故身量亦若物质构成。其殊异之点，有精神活动其中，成为肉体；故与非情界之物质不类。
而众生界与器界之区分：一则能起种种了别；一则但为众生所了别。
众生界如世俗所谓动物界。器界则与动物界相对，包括植物及大地山河乃至一切器具言之。然动物之名，根于能动。众生界不只以能动为条件，要以能起识用为主。粗则六识，细则八识。统言了别，举大意也。器界未尝无能动者，如地震河流乃至时钟风扇等等皆是。但循物理而行，非有了别作用者，故非众生界可比。
众生能对境了别者，赖有六根；所了别者即六境；此十二处之要领也。
众生处于环境之中，所对无非是境；即自己身分为自识所了别者，亦属境摄。所了外迹，不过六境；所谓色声香味触法六处是也。依以起识者，则为六根；即眼耳鼻舌身意六处。合为十二，下文详之。
经云：无眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身五根，须从第八识相分会之，乃能得其本源。第八识相分者，即由业力展转演成之境界相也（详起信论）。
世俗所谓眼耳鼻舌身，唯约浮尘根言之；如眼球耳朵之类是也。此等浮尘根，不过肉体上相当装置，用以显外力之局部状况而已。若论胜义，不可不进究第八识相分之由来。
法界以真如为体；以智起用；以识显相。真如境界，乃如如实性，一法不立。而恒常活用不息，则正智之行也。正智大别五门：就全体大用流行言之，曰法界体性智；就普照一切种性言之，曰大圆镜智；就开发一切功德言之，曰平等性智；就契会一切条理言之，曰妙观察智；就实现一切事业言之，曰成所作智。法界虽依智显用，而真如本体未尝或变。如以镜取影，虽现象万千，镜体毫无牵累。从起用处施以净识，则显法界妙相。于法界全体大用之中，任举一种子观之（即无数种性中之一分子）：“恒总摄一切法流之活动，可自为主体；而以其余一切种子为附属。”若于能摄之心与所摄之境加以注意而认识之，则起人我法我二见。为见所滞，遂偏详于所注意之点。一切大用经过己身皆不暇兼顾，且并本体而失之；是谓著迷众生。
众生既不知法界真相，惟被浓厚法流之冲动引起注意；而欲保持认识之特征，在在假立符号以记之，遂演成种种法相。起信论分为三细六粗，是独能握其要领，而非他宗所注重者。三细者何？内心所觉三种根本法相也。六粗者何？外境所演六种技末法相也。三细相中，心初动念时曰业相，即第八识自证分；随此业开发力而体认之，曰能见相，即第八识见分；若更摄取其他种子同类业力来与自业融合，曰境界相，即第八识相分。此境界相，虽为自他业力融合之性境；以属内心，行相微细，仍未能详其相貌；则更粗发之，使成加强之现量。既欲求详，不得不分为五门以表演之；于是眼耳鼻舌身五根出焉。
五根本源，虽溯自第八识，但须外境频频接触，乃能薰习纯熟，成为固定之根。所谓粗发加强之道，正赖外境薰习使然。而内心为之植基者，只是预分五门以备接触外境也。由粗发加强成根，反令第八识分分增明；所含浑略种子得渐次开展，随缘现行。
意之胜义，在审察第八识所具之德，递及身分五根诸相；亦吸收对境熏习力，以滋润第八识。其审察五根成熟之部，谓之意根。
意根为何？据三乘教义，作为第六识所从出之根本。此只依浮尘根解释也。在了义大乘，更从内心探究，发明三种细意；即对于隐微难觉之第八识加以审察，于第八识之自证分，见分，相分，各有相当认识也。准起信论所谈：对业相之审察，成为业识；对能见相之审察，成为转识，对境界相之审察，成为现识。此三识所引起之法相，虽以第八识三分为所依：而非即三分之现量。业识以心之动机为对象，可名俱心意。转识以转变心念演成微细身分为对象，可名俱身意。现识以融会他心现五根相为对象，可名俱根意。
六根中所谓意根，约胜义自应以俱根意当之。今释所谓：“审察五根成熟之部谓之意根”是也。其审察第八识所具之德递及身分等语，则先约俱心意及俱身意而言。盖开发种性为身分，原为平等性智妙用之一端。此身虽本具无量妙相，初只浑然一道性功德聚。细意缘之，乃起转识，亦感一段性光而已。此种身分，原属法身之一，故名能缘之意为俱身意。此意虽无开拓自身之功能，然却藉其缘力以发起平等性智之妙用；所拓之身，则与第八识所具之德相应；故释语云云。续释曰：“亦吸收对境熏习力以滋润第八识。”复注重俱心意言之。盖随心念开拓自身，初甚浑略：只感现一段性光。至分五门与外境相接触，使五根开发坚定时；反观法身，既由浑而划。上溯萌动之心种子，亦受熏发，习而成熟。虽无外境为缘，第八识亦能随念开为境界（密宗意密即此）。然第八识之得此滋润，全赖俱心意之缘力行之；故续释云然。此等法理，甚为精微；非定中体验不可。
以智证之，即觉六根特性，各从不变真如随缘起用而来。众生失性著相，于是末那赖耶二识生焉。殊胜六根，遂变为世间生灭无常法之工具。
五根虽出于第八识相分；所以被拓成者，实由于平等性智开发之。意根为熟缘五根而成；所以能审察者，实由妙观察智支持之。是故妙平二智一起，六根特性皆得隐隐证明。六根所依，皆出于真如本体中之无量功德藏。虽随妙平二智之大用建立六根，而真如本体恒常不变。众生因认识呆滞之故，遂为法相所缠，未遑兼顾本性。意所审察之处，误有实质，种种我见起焉。是名末那识，即第七识也。第八识所含三细相，本来流通无碍；以被末那所拘，辄滞于所注意之一法；而忽略同时并兴诸余法流；致陷于无明状态。惟一时专注故，对于相当之法审察周详；成为熏发之种，能待缘显用。递取此等种子而含藏之，是名阿赖耶识。此识既在无明中行，故属第八识中真妄混合之部。
六根本性显耀时，不落空间，更不落时间，故称殊胜。无明一起，六根本性齐失；惟以六识所演之相继其用。既须幻作空间，以志其虚假之形；复须幻作时间，以表其转变之况。识力狭隘，不得不循序观察，递显其相。循及之际，若有物生。已循之后，恍若物灭。生生灭灭之间，物相交相变换；遂觉世间有生灭无常之法。即六根自身，亦被认为无常法之属也。
若与深般若波罗密多相应，显现观自在妙智，则二识顿空；六根回复本性；运用自在矣。 深般若波罗蜜多现前，法性活用无不了了于心；是为观自在妙智所行之境。二识顿空者，谓末那识不复起执，赖耶识不复混妄；顿空垢染同归清净也。六根回复本性，即上文所说妙平二智证境。不落时间空间，故非诸相所能拘碍。运用既无所碍，故能自在。
经云：“无眼耳鼻舌身意”非遮遣六根不用；乃打破世间法中生灭无常之六根也。
无眼耳鼻舌身意者，谓眼耳鼻舌身意六根皆空也。然所谓空，只空其相，不空其性。根性任其活用，故非遮遣之比。一味见性，相尚不生，何有于灭？有生有灭，乃衬出无常假相。惑于世间法相，六根恒被缠著，唯显识相。打破此等识相，是谓无眼耳鼻舌身意。
楞严经云：“十方微尘如来异口同音告阿难言：汝欲识知俱生无明使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。”此指众生迷时境界也。
阿难未明一乘教顿解生死结根之道；释尊在楞严会上特请十方如来现身加持，先示以迷位，众生生死之由；故经文云云。夫六根自性，本极清净，众生因应付环境动机，注意浓厚，渐流于识。自性寻晦，即堕无明境。所谓俱生无明，发源于此。经文后段云：知见立知，即无明本。”立知即流于识也。既在无明中行，随识所习，结成异熟果；轮转生死于六趣之中。十方如来意旨在是，故曰“唯汝六根，更无他物。”
又云：“汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。”此即无眼耳鼻舌身意妙境矣。
十方如来随示阿难顿证菩提之道，故经文又云。夫无上菩提所以不现，为俱生无明所蔽耳。此无明源于六根失性，在在著相。是知欲破无明，要不著相以复六根本性。根性既复，则恒清净不染。虽随顺空间时间幻式，与外境和合；却觉任何境界无非安乐，无非解脱，无非寂静，无非妙常；即亲证菩提之境也。既依净根而生，故曰：亦汝六根，更非他物。”迷则著于眼耳鼻舌身意；悟则六根门头唯觉净性活用。所谓无眼耳鼻舌身意者，无著耳。
经云：无色声香味触法
约十二处论六境，亦以第八识相分为枢纽。盖从本开末，外境由此出；摄末归本，外境由此入也。境既外现，恍有幻质为所依；不论有情界无情界，皆能当之。法境虽特以文字语言为所依；然文字不离书卷，语言不离声音也。
同类众生，各从六根放出法性所寓之气分，互相熏发，聚成六境；或集于自身，或集于他身，或集于器物。
众生现身世界，法性互相机感，各呈活用，气分焕发，宛若物质之原子。循六根开出六种性光；彼此相若者，则互相和合而成境。境之所在，视气分力量而定。如甲之气分特强，则支配对境之力特大；故境独附于甲身。一切众生自觉各具身分，即准此理。若彼此力量略同，则不偏附于一身；而为诸身外之公共器物。但距离诸身远近，仍与力量大小有关（如器物隶属于某甲之类）。
根力强者，可以引发六境；境力厚者，亦可引发六根。
境之现,由诸众生根力和合而成；力量薄者不足成境，若有众生特以强力参加，境遂由微而著；故曰根力强者可以引发六境，自力不能发起之境，若遇他力已先开发浓厚者，则自己本有之根力，亦可被其引起而觉当境显现目前；故曰境力厚者亦可引发六根。譬如能力强大之人，创造种种新器，即引起六境之理。余人不能自造其器，根力本未发达；但他所造者已作强有力之波动，根力亦受其熏发，而见新器现前。
唯无相当根机，虽有六境，却不能反应。
天趣鬼趣地狱趣等，虽各有其境；吾人因根机不同，未能被其引发，故于诸趣无所感。然所谓根机不同者，非全部差异；不过人趣之根过强，余趣虽有相当根种，难以出现耳。亦有较易发现者；如吾人颇有能见鬼者，即鬼属根力尚易现也。或得见天境，则因宿生天眼余习犹浓矣。
如眼根具摄种种色性，则当前色境随缘表现时，一一皆能引起眼根与之融合。若缺乏某种色性，当境之现，必无所感；世间所以有色盲病者，职是故也。
众生虽本来具足一切法性；然未加经验，则根力无从熏发，故未能开展。其夙生虽曾开展，现生缺乏增上缘者，亦不能依境起相。吾人眼根能随境显色，必其所摄色性相当成熟，有感即现耳。其未成熟甚或并无宿因者，则色境之现，虽他人所共见，却于己无与。色盲病，即对某种颜色无相当之相可见者也。
佛现庄严境界时，具缚凡夫或一无所见，其理同。
修净业者功行纯熟时，得见庄严佛相，或庄严净土；此乃本有色性熏发成熟之故。其有相当修习，虽未能自致此等庄严境界，能因他人功力引发，从而寓目焉。此则以境力引发根力之义也。具缚凡夫于净业未尝修习，或习而成绩低下者，则对当前庄严佛境，终无所见；斯与色盲之理相若。
声香味触四境，可类推矣。
声浪太高或太低者，非吾人所能闻；因与现生耳根不相称也。亦有平常之声，听不真确，误作他声会者，此犹色盲之例耳。香味触等之感觉，彼此兴趣不能一致，亦以根力开发有异耳。
法境最繁。世人于素未学问之事，对境辄不能领会；意根不起作用也。
前五境之起，虽各凭根力与之和合而后发生感觉；然须意根有相当开发，乃能谛审境之内容。所谛审者，即法境也。意根开发，依于经验。素未学问之事，是无所经验者也。既无经验，则对法境之内容，自无从领会。
推之善根浅薄者，佛法每不喜闻。根机递胜，或堪闻人天乘；或堪闻声闻乘；或堪闻缘觉乘；或堪闻菩萨乘。若能迳入唯一佛乘，则根机之最上者。
根机不同，视意根开发程度而定。善根者，夙生对于善业有相当熏习；或无明盖障本来非深者也。善根浅薄之徒，对于佛法格格不相入；缘意根锢蔽深厚，对法境无从接纳也。善根流现，亦有差等。夙生曾熏修人天小善者，闻五戒十善则感兴趣；或实行之。其夙习三乘教法者，闻三宝则甚皈敬；或从而出家。至最上根机，闻佛乘即生净信；且或顿悟焉。此唯无明盖障甚浅者能之，非寻常三乘根机所能企及。
此六境，当迷时每误为实有。若以观自在智照之，即知本来无有，不过活用性理耳；故经文云云。
六境现起，若不著于识，则不被迷惑。著识而迷，即误认六识对象为实有；是谓凡夫境界。照以观自在智，斯识破迷消，自觉根力随境活用之妙趣；所谓见性者此也。经云：“无色声香味触法，”即无实质当前之义。所谓境者，不过各作引起根性之动机而已。
楞严经三云：“十二处本如来藏妙真如性。”盖从种种方面研究，总无处所可得；唯显真如妙性也。此属理解门。若入观自在三摩地，则当下顿证其性理。上文所谓根境互发之言，皆性理之行耳。
根境不被识迷，则十二处各显理趣，为诸法性之所依。然若著于处所，则为识之起点（即第七识）；于如来藏中真实如如本性，不免有所遮蔽。楞严此旨，在消除处所之见，本来面目即显也。但研究处所，迄无所得，不脱知解，犹属比量。须于三摩地中亲证十二处之理趣，乃能了根境互发之妙用也。
著于十二处，即第七识所生之我见。内六处属人我；外六处属法我。
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