《道德经》里有没有关于如何体悟天道的描述？
当然是有的，而且有两处就已经很清楚的说明了悟道的方法。
第一处我已经在总纲解析里说过了，就是：
恒无欲，以观其妙，恒有欲，以观其所敫。 不明白的可以再回过头去看看这段的解析。
第二处明显地指出如何“为道”，也就是：
为学者日益，为道者日损，损之又损，乃至于无为也，无为而无不为。
此处应注意《道德经》在此句后面的句子应不是老子写的，而是注解。因为竹简版《老子》，只有这一句话。后面的取天下之类的废话，应该是后人加上去的，而且严重曲解了老子的原意。所以读《道德经》，如果有矛盾的地方，就要从总纲中体悟，有所取舍。
这一段其实就是在教人们如何悟道。南怀瑾大师的理解比较接近了，但还是有不太准确的地方。我将南师的理解摘录如下：
南师的理解
“为学日益”，什么叫学问？学问是靠知识、读书、经验，一点一滴慢慢累积起来的。今天懂一点，明天再懂一点，后天又懂一点，多一分努力就多一分的收获，这就是做学问。人为的学问是有为法，是有为之道，要慢慢累积增加起来，不是一步登天。
“为道日损”，学道与做学问相反，是要丢掉，“日损”就是一天丢一点，明天再丢一点，什么都要放下丢掉。修道的人，经常笑自己，一方面有欲望学道，一方面又不肯放弃读书，爱读书就是最大的欲望。
“损之又损，以至于无为”，一切都空，空到了最后连空也把它空掉，空到一无所有；然后无所不有，一切皆知，一切皆有，就是这个简单的道理。文字很简单，意义也很简单，一说就明白了。问题是，做起来很难！如何能够把自己损之又损，放弃了又放弃，放到了一无所有之处，才能到达无所不知无所不有的境界！
老子在这里清楚地告诉我们，人生在世能够学问成就，或修道成就，就要有两种能力：“提得起”是做学问要“为学日益”；“放得下”是修道要“为道日损”，一切放下。但是普通一个人，能够具备这两种能力，两种智慧，两种勇气，所谓智勇双全，就太难了。普通的人，叫他做学问，才用功读了一个礼拜的书，便觉得很累，就停下来去玩了，为学不能日益。去修道做工夫的话，放不下，刚打坐几天，又觉得一天到晚坐着，淡而无味，浪费时间，也要跑出去玩玩，所以“为道日损”也做不到。因此，一般人多半都在为学未益、为道未损的情况下，提也提不起，放也放不下，就那样过了一生。这就是我们读了《老子》以后，自己应该反省的地方。
我的理解
南师对于“为学”的理解是毫无疑问的正确的。但对于“为道”，则有所缺失。为道日损，日损的是什么？
南师说是损的欲望。但从道的总纲“恒无欲，以观其妙也，恒有欲，以观其所敫也”这一句来看，实际上应该损的是心念。也就是损的是过去的心结，不好的习惯，这样就不会受到那些过往的错误认知的影响，就能从全新的视角去观察体悟“道”。这样对于任何自己执迷的，不明白的东西，都能体悟到背后真正的含义。每日吐故纳新，自能勇猛精进。最后对于世上万事万物都会了解通透，达到“无为”也就是“恒无欲”的境界。一旦到了“无为”的境界，做什么事都会遵循道的原则，也会知道遵循“道”的原则应该做什么，应该不做什么。
“欲”翻译为欲望就缩小了老子的道的范围，这不是他的本意。这里的“欲”准确来说是杂念。南师的理解就限定在欲望上，是相对狭隘的理解。
我相信南师的打坐冥想是到了一定境界的。但这一点知见障可能会阻碍他往更高的“无为”境界去精进。
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