世间事,喧嚣和躁动,苟且伴鲜花,万般忧与乐,无非你我他,随它!
红尘外,祥云和梵呗,清净具无暇,念念无住处,就是涅槃家,求啥?
为啥说有求皆是苦呢?佛说:“有求皆苦”。我说,无求甚难,关键在于如何正确的去求?佛陀以八正道导正我们所求的方向,令我们可于善法欲求中最终彻底的放下一切所求(凡所有相皆是虚妄)。这是究竟的大智慧。
人生于世,男女温饱之事皆是于性命(先天)与习气(后天)中自然形成的,正所谓冰冻三尺,非一朝一夕之功,既然如此,则万般烦恼也就必然随之而出,于是乎,圣贤有识(通达人性)之士不得已而设立各种教育手段,目的在于渐渐形成另一种更强大的习气以对抗之,此种教育,或曰科学,或曰哲理,或曰宗教……,虽然对人类共生共存产生了莫大的益处,但也确然慢慢地变成了人们心中另一只挥之不去的猴子,因而执望月之指而最终失去了月亮本身就成为了绝大多数众生的必然,有鉴于此,老子补充道:“为学(圣贤们的教育)日益(通过学习增加),为道(追寻究竟解脱之真理)日损(减少先天与后天的习气),损之又损(渐渐修行,相续不断),以至于无为(就可以到达无求之境界),无为而无不为(最终反而事事得办,亦即佛家所说的妙用无穷,随缘自在)。”
那么,我们该如何面对已经被装进心里面的那些猴子呢?[调皮][偷笑]
在一座大山的山脚下,住着一群山民,他们日出而作日落而息辛苦劳作却收获甚少。有一天,从山外来了一个游客,他对山民们说:“我知道一个咒语,只要对着大山,在心里默念这个咒语,你们面前就会出现一大堆金币。我可以把咒语教给你们,但你们要先给我一笔钱作为酬劳。”于是山民好不容易凑齐了那笔钱交给他,然后席地而坐洗耳恭听。山外来客开始传授:“咒语是:****************,但你们在念这个咒语的时候心里千万不能想到大山里的猴子,否则咒语就会失效。”山民们说:“一定,一定。金币多重要呀,谁会去想什么山里的猴子呀。” 游客走了,山民作好准备,每个人都面对大山虔诚地念起了咒语。但是,那该死的大山里的猴子却总是出现在脑中,他们愈是提醒自己不要去想,猴子的影象愈是清晰。最终,没有人面前出现金币。山民们想:他说的没错,咒语果然失效了。
为啥说有求皆是苦呢?让我们来检查一下,令我们不得快乐自在的猴子都有那些呢?是该把他们找出来清理掉呢(为学日益,为道日损)?还是放任不理呢?[调皮][偷笑]
为啥说有求皆是苦呢?
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