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【译文】
虞公因为贪婪丢掉了国君的位置，虞叔因为吝啬犯下了驱逐国君的大罪。贪婪和吝啬的名字不一样，究其实质却是一样的，都来源于贪图货利。假设虞公考虑到“自己贪求宝剑的心情就是虞叔爱惜宝剑的心情”，肯定就不会继续贪婪下去。假设虞叔考虑到“自己吝惜宝剑的心情，就是虞公贪求宝剑的心情”，肯定就不会继续吝惜下去。正是因为他们不能换位思考，设身处地为对方着想，所以相互责怪对方，引发了莫大的争端。这样只考虑个人感受，又能怎么办呢？——不过是以眼还眼，以牙还牙，用贪婪对待贪婪，用吝惜对待吝惜而已。最终极的道理是这样的：世上没有一种事物是无用的（都有其存在价值）；人的内心之中，也就没有一个念头是可以消除的。贪婪、吝啬的念头，如果本来就没有，又从哪里产生的呢？如果本来就有，又怎么能够消失呢？这样看来，贪婪、吝啬的念头无法清除，也没有必要清除。如果我们有朝一日彻底看清这个，那么，贪婪也好，吝啬也罢，哪个又不符合最究竟的真理呢？这是因为，事情有善恶之分，念头没有善恶之别。念头瞄准的是善事，就是善念；念头靶向的是恶事，就是恶念。所谓的念头，最初都是一样的。世俗之所以把虞公认定为贪婪，因为他贪求财物而不知足。如果用这个贪婪之念来求道，那么就会形成这样局面，立于道却停不下来，肯定会走向权于道；成为贤良却停不下来，肯定会走向圣明。这样的话，与孔子的“学而不厌”比起来，又有什么两样的呢？世人之所以认定虞叔吝啬，因为他吝惜财物而害怕失去罢了，如果用这个吝啬之念来守道：像与道融为一体，无论如何也改变不了；像与道共存亡，任何外力也抢夺不去。这样的话，与颜回的“服膺弗失”比起来，又有什么两样？过去的恶念，现在的善念，只是因为对待的事物不同，而更改了名称罢了，又哪里有什么两种不同的念头呢？
《东莱博议·虞叔伐虞公》
虞公以贪失国，虞叔以吝逐君。贪、吝非二法也，名虽不一，而同出于嗜货焉。使虞公思吾求剑之心，即虞叔守剑之心，必不至于贪矣；使虞叔思吾守剑之心，即虞公求剑之心，亦必不至于吝矣。惟其不能交相恕，而反相责，此其所以酿莫大之衅也。然则，如之何？曰：“不过以贪治贪，以吝治吝而已。”至理之中，无一物之可废；人心之中，无一念之可除。贪、吝之念：苟本无耶，安从而有；苟本有耶，安得而无，是贪、吝固不可强使之无，亦不必使之无也。吾心一旦涣然冰释，则曰贪曰吝，孰非至理哉？盖事有善恶，而念无善恶。是念加于事之善者，则名善念，加于事之恶者，则名恶念。所谓念者，初无二也。世所以加虞公为贪者，以求财不厌耳。敬用是念以求道：立而不已，必求与权；贤而不已，必求为圣。则与夫子学而不厌何异？世所以指虞叔为吝者，以其守财欲不失耳。苟用是念以守道：与生俱生，欲不能迁；与死俱死，威不能夺。则与颜子服膺弗失何异？向之恶，今之善，特因物而改其名耳，曷尝有二念哉？
【附评】
朱字绿曰：“移贪货之念以求道，行色匆匆吝货之念以守道，亦寻常议论；却用吞吐之笔，使人惊疑，急欲看其如何 用贪，如何用吝。作文须有此腾挪始足动人。”张明德曰：“作文称要主意，主意拿得定，横冲直撞，都是有著落语，非同影响，文之妙处，不在用贪、吝二字，在于善用贪、吝二字，吞吞吐吐，一步紧一步，此善于腾挪者。“
附：《虞叔伐虞公》
鲁桓公十年。初虞叔有玉，虞公求旃。弗献。既而悔之，曰：“周谚有之：匹夫无罪，怀璧其罪。吾焉用此，其以贾害也？”乃献之。又求其宝剑，叔曰：“是无厌也，无厌，将及我。”遂伐虞公，虞公出奔共池。
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