【原文】
子温而厉,威而不猛,恭而安。(《论语·述而第七》)
【语译】
孔子温和而严肃,威严而不刚猛,谦恭而安适。
【研析】
这是孔子的学生对孔子的赞扬。孔子认为尽管人有七情六欲,但是他主张人所有的情感与欲求,都必须合乎“中和”的原则。“过”与“不及”等都同样是不可取的。孔子透过生活实践以身作则,可以说是符合中庸原则的。
【延伸思考】
1、要如何才能做到“温而厉”?
2、每个人都有不同的个性,请说说你的个性如何?要如何修正才不会“过”与“不及”?(参考:如太直率的人要警惕自己不要心直口快而伤害到别人。)
【阅读资料】
文质彬彬,然后君子
一天,孔子在家闲坐的时候,对他的儿子孔鲤感叹地说:“君子是不可以不学习的,与人会面不可以不修饰,不修饰仪容就会显得不整洁,仪容不整洁就显得对人不尊重,对人不尊重等于失礼,失礼就不能自立于世。那些站在远处就显得光彩照人的,是修饰的有整洁仪容的人;与人接近而让人心中洞明的,是拥有渊博学问的人。”
孔鲤听完以后,问道:“那么父亲的意思是说君子一定要善于修饰自己了。可是您不是经常教导我说君子只要保持本质就可以了,不需要讲究文采吗?”
孔子说:“鲤啊!你还没有理解我的意思。文采如同本质一样重要,文质彬彬才能成为一个君子。如果一个人过于质朴,他就会显得粗野,流于粗俗。但是也不能太讲究文采。如果一个人太富于文采,文采多于质朴的话,他就会流于虚伪、浮夸。花言巧语,伪装和善,这种人是很少有什么仁德的。只有质朴和文采配合恰当,这才是个君子啊!”
君子是儒家理想的人格模式和人格典范,是普通人行为的标准和榜样。但成为君子不是一件容易的事情,需要的是对文和质的关系不偏不倚的把握。“文质彬彬,然后君子”也是儒家中庸之道的一种表现,儒家讲“过犹不及”,太过于修饰和太质朴都不能算是君子,只有文与质恰当的调和,才能达到君子的境界。
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