原作名: Madness and Civilization
内容简介：
这部著作是对知识的清洗和质疑。 它把“自然”的一个片断交还给历史，改造了疯癫，即把我们当作医学现象的东西变成了一种文明现象。……实际上，福柯从未界定疯癫；疯癫并不是认识对象，其历史需要重新揭示；可以说，它不过是这种认识本身；疯癫不是一种疾病，而是一种随时间而变的异己感；福柯从未把疯癫当作一种功能现实，在他看来，它纯粹是理性与非理性，观看者与被观看者相结合所产生的效应。 疯癫不是一种自然对象，而是一种文明产物。没有把这种现象说成疯癫并加以迫害的各种文化的历史，就不会有疯癫的历史。
作者简介 ：
米歇尔・福柯，20世纪极富挑战性和反叛性的法国思想家。青年时期就学于巴黎高等师范学校，以后曾担任多所大学的教职。1970年起任法兰西学院思想系统史教授，直至逝世。 福柯振奋多多数研究致力于考察具体的历史，由此开掘出众多富有冲击力的思想主题，从而激烈地批判现代理性话语；同时，福柯的行文风格具有鲜明的文学色彩，讲究修辞，饱含激情，这也是他在欧美世界产生巨大影响的一个重要原因。
精彩书评：
壹：短评
# 悲惨的人在无可预料的空间里建立起大自然的韧性，而我的脑子布满了古典时代的监狱。
# 理解福柯这本书的难点应该在于设想一种“正常的非理性”，这也是前面很多内容试图完成的一件事，但其实抛开这个前提，后头的论断也还是很精彩很发人深省（所以实在不行的话，推荐直接看第一章和第九章！
# 越到后面越好懂，可能前面比较难看是因为福柯所引和我的世界实在相差太远吧……其实没有前期的一些解读资料的讲解，可能我也抓不住主脉络…这里理性的控制似乎不是特别清晰，可能还要看《规训与惩罚》吧…啊啊我也不知道自己在说什么…
贰：
癫狂的存在
另一视域看待我们的世界
“人类必然会疯癫到这种地步，即不疯癫也只是另一种形式的疯癫。”
——帕斯卡
福柯是伟大的，因为福柯看到了人类的另一种存在形式，即以人类自身的疯癫为本体的存在形式。他用一种审慎的眼观去看待我们历史上的疯癫者、忧郁者、暴躁者、施虐者、狂人、狷者。他给我们提供了另一种度量文明的尺度，提醒我们用另一个参考系去看待我们生活和经历着的世界。
从对麻风病病人的宗教解释、隔离和放逐到中世纪时对疯癫者的收容、禁闭和展览，及至近代精神科学生理科学对疯癫的分析、治疗和研究，福柯在给我们展示疯癫的历史，同时亦在用疯癫的历史证明我们普遍认可的历史和文明。从布兰特的《愚人船》到莎士比亚的奥菲莉娅、塞万提斯的堂吉诃德到令人作呕的《索多玛120天》，福柯用文本诠释疯癫对我们文明的意义。从苏格拉底到尼采再到福柯自己，人类的文明史就是这样由哲学家和思想家们的癫狂证明着。
如果我们把注意力太多地放在对疯癫之人的生理学、行为学或者心理学的研究上，或许是对福柯本意的偏离了。福柯是在谈疯癫，但绝不是在证明我们的科学或者文明对疯癫的征服。福柯证明了一条朴素的真理，疯癫与这个世界的矛盾和统一。
这里是宗教和疯癫的矛盾统一，是哲学和疯癫的矛盾统一，是文学和疯癫的矛盾统一：是疯癫对抗文明的过程——或者是文明走向自身疯癫的过程。
写到这里，容我以一种疯癫的视域去看待福柯的观点：福柯的疯癫到底是谁的疯癫？
如果真如福柯所说，我们的历史是一部掺和着疯癫的历史，那我们的历史的终极意义在哪里？我们生活着的这个世界到底是一个疯癫的世界还是理性的世界？难道不可能出现这样一种福柯所谓的疯癫境界：因为我们的理性引领我们走向一个越来越背离疯癫的康庄大道，以致最终我们自己都无法证明疯癫是存在的？
对，这或许正是福柯的意思。因为疯颠的存在，我们生活的这个世界才有了更加丰富的意义。福柯不是在讨论疯癫的何去何从，福柯在告诉我们：疯癫是一种生活态度，是一种人生境界。
疯癫也是我们的communication得以延续和继承的一种另类表达。
不妨再提柏拉图那个经典的假设，如果我们都是生活在洞穴中的只能看到自己影子的人。那么那位看到洞外第一缕阳光的人一定是人类历史上的第一位疯癫者。
并不是因为他看到了真理所以疯癫，而是当他发现了一直以来大家的疯癫而疯癫。
疯癫与爱情、激情、理想、死亡是天然的结合体。人在追求自身价值的过程中所表现出来的疯癫，不过是对自我和他所理解的世界的一种解构。福柯提醒我们，不要只是看到疯癫者的外在表现，更不要把人类的疯癫看做是一种非常态的精神状态。
疯癫是存在。疯癫者有自己的逻辑体系，疯癫者也在寻觅自己的意义。因为我们共同生活的世界是一个对现状不断巩固和合理合法化的世界，疯癫者也在被边缘的过程中找到了自身价值的一个维度——尽管当时及至后来若干代的人（许多时候也包括疯癫者自己）并没有意识到这个维度存在的价值。
但是历史证明疯癫是人类文明的一面镜子。人类文明越是发达，疯癫者的形象越是清晰。
古今中外，实在是一个癫狂状态拼合的世界。苏格拉底说我什么都不知道时，旁人认为他是癫狂的——他们显然没有意识到自己面对的是他们最谦虚的狂人。哈姆雷特刻意去表现疯癫，以至奥菲莉娅只能以真实的疯癫去证明这疯癫意味深长的价值。屈原长太息以掩涕，只能自己“制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳”（未尝不是一种流离边缘着的疯癫形象？）。如忧郁者念叨“不吾知其亦已兮，苟余情其信芳”。阮籍猖狂，岂效穷途之哭！无论是西方的隐者、流浪汉形象还是中国的疯癫之士，他们都在证明自己的价值，也在反映我们文明的轨迹和归宿。
李普曼告诉我们，我们生活在一个由媒介构筑的拟态环境中；米德告诉我们，我们生活在一个心灵同他人、自我和社会互动的现实中；戈夫曼形象的把人生比喻做一幕幕舞台剧，我们调整我们的行为以适应舞台给我们的社会暗示……
福柯现在告诉我们，我们生活在一个自我的癫狂和社会的妥协过程中。
我们不癫狂，因为文明、理性约束、规范和禁闭了我们；我们不选择癫狂是因为癫狂的存在现实在这个崇尚科学的时代越来越失去了其人文主义的价值。
换言之，疯癫正在走向疯癫。
福柯告诉了我们疯癫存在于当代社会的新形式，精神病院、精神分析师的诊所、研究精神病理的杂志和期刊……
可是，这真的是我们所认识到的疯癫存在形式吗？
我们现在生活的这个世界越来越被理性所框架和建构，这个在马尔库塞笔下越来越抹杀人的超越性的现实中，疯癫的存在意义在消解，一种新的疯癫意义在上升：对疯癫的压抑给予理性的肯定。
这是一个理性的世界，是一个拒绝疯癫视域的世界。
福柯公开承认自己的同性恋倾向，他悲哀的以同性恋的方式患上艾滋病，用这种对抗自我存在的形式实现了疯癫的形式。
上帝欲使人死亡，必先使其疯狂。
叁：
当给自己的病症命名为“恐噪症”的时候，我已经自愿落入病理学和社会伦理的交互俘虏中了，后者以医生两腮下拉的权威作为主要特征，但实际上我没有去看过医生。或许有一次，在寸草不生的操场旁，一个医生观察了我两三分钟，然后叫我下床回家；但我今天要做的自白是在这件事发生的更久之前。
在更久之前，人的灵魂被认为有三层结构，营养灵魂、知觉灵魂、理性灵魂会依次进入胎儿的肉体，只要在理性灵魂进入之前，堕胎就和杀死一只野兽没有区别。同时，灵魂可以离开肉体，一层一层地离开，它是最自由的。
我说的自由是拒绝神的恩赐，堕落只有在幼稚的人看来才是自由意志的选项。幼稚的我曾经被允诺，被温柔地寂静地允诺，会永远受到庇护；但这一允诺的条件写在了暗处，我没看见，我不知道神的力量是不可试探的，我不知道必须用永恒的劳作来证明自己的谦卑。因此在漫不经心的懒惰中，我反叛了。我对着神宣布了梦中的花园，那是博斯《人间乐园》的一角，我说我坐在秋千上掉了一颗牙，因此我要离开。
离开不是自由的航行，是在此岸和彼岸之间的荒海上的监禁。海浪是最符合宇宙秩序的声音，也是知觉唯一的寄存所，而理性不可避免地一再去知觉中汲取养分，因此声音逐渐统治了一切。起初病症发作时还有些趣味，所见的人都除了唇瓣开合都是虚影，手放在树干上就有松脂涌动的汩汩声；但后来我发现这种直觉状态之外的趣味脱离了控制，对这群不速之客，我必须时时刻刻奉上自己的灵肉供其享用。
这疯癫不属于我，不是我曾经未实现的潜在，也不是我使之实现的某种创造。大概是梦中花园的降临。不仅花园，更多的东西从梦里漏进现实，一场盛大游行，昂首阔步地将那道裂缝越挤越宽，光也透进来，许多许多光，以至于在核心聚成了黑暗。越来越经常地，我的灵魂逐层分离，身体是海蒸干后剩下的咸性颗粒；营养灵魂坐在椅子上，像被允许歇息的奴隶；知觉灵魂是最疲惫的，因为必须与所有的，无论多远的刺激产生共振；理性灵魂会在光斑的边缘反观核心的黑暗，它胆小，也笨，它不知道在发生什么，只耐心地等待结束。
神庇佑的是我和我的整个世界的真实存在，所以我受到的惩罚是作为非存在物的囚徒流亡海上。
最接近落海的一次，是观看礼堂演出，声音、声音、角角落落全是声音，它的结束让我感到是不可等待的，于是我逃走；但在这个世界上根本无处可逃，我把自己锁进了厕所隔间。确实，这使得这篇自白像厕所读物。我站在马桶水箱上，把头放在高处的窗户边，有一个声音对我描述着窗外的事：人们鱼贯行游，梧桐叶上波光闪闪，漂泊的礁石听起来像房屋，寄居蟹则扮演微尘在空气中爬行。我说你想让我落下去吗。它就沉默了——不是沉默，是细长而空洞的鸣叫，除此之外没有记忆了，我只好诚实地中断叙述。厕所读物的最后一页被冲进下水道，回到大海。
人类从大海里走出来，他们是碱性的、湿性的、在夏季娶妻的，因此神经烦躁。
我没有试过任何治疗，也不想治疗。我知道这是我应得的惩罚，这苦役，这兽性领域的蛰伏，都是曾经洋洋得意酿造的感情在碱性身体中的发酵。不过值得一提的是，北京远离海洋，又冷，这里的水也是干性的，每日的饮用和洗涤都在制止激情的肆意横行。因此我好多了。
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