生活中我们常常感到心烦、忧虑，似乎除了往生之外，这个世间的一切都毫无意义。其实，若真能作往生想，生活态度应该是积极热忱的，如同在黑暗中蒙受光明，会感到温暖；溺水之人乘坐舟航，会得到安心。可现实生活中，多数人只是把往生当作伪饰自己心烦的幌子，借此逃避生活。
《时间与自由意志》里说：“人在当时的处境中，像漩涡中的一片落叶或枯草，身不由己。”
谈到心烦，大多时候我们不是因为心烦而烦，而是假借心烦而烦。
其实心烦，只是一个伪概念，如同公孙龙所讲的“白马非马”，只是语义谬误的体现。如果人们纠结于烦恼，甚至沉溺于烦恼，就会沦陷其中。
打个比喻，当一个人落水了，此时他最想做的，是回到岸上。如果他溺水后，不想回岸，而是不断地拍打着水面，搏击风浪，还想保持不被浸湿，这是不可能的事。我们只是溺入水中急需偏救的凡夫，不是鹅鸭在水水不能湿的圣人，如果不认识这一点，就会由着习性，在烦恼的沼泽里越陷越深。
其实所谓心烦，就是心思太过于散乱。“散”是注意力比较分散，没办法专注下来；“乱”是因为心散的缘故，遇到不同的境遇，就会随着境走，难以收摄身心。所以心散、心乱，才是心烦的根本原因。
《四十二章经》云：“制心一处，无事不办。”
专注，是治愈心烦的好方法。但是凡夫妄想纷飞，很难集中精神将心置于一境，源信法师讲：“妄念原是凡夫本体，妄念以外别无心也，直至临终，犹是一向妄念凡夫。”说到底，心烦不是外境的原因，而是妄想心、散乱心在作祟。
如何有效地改善心烦问题呢？
有几点：随众，随缘，随喜，随顺。
在团体中随众；在生活中随缘；与众共处时，常生随喜心；凡事随顺一些。最重要的是令身心安住于当下。
北宋文学家苏东坡，在诗中写道：“逢人欲觅安心法，到处先为问道庵。”
苏东坡每到一处新地方，一定会先问当地有没有寺院或庙庵，因为他要寻求安心之法(东坡居士是心归极乐净土的)。“安心”，是有情众生亘古的追求。
通常当烦恼来袭，我们的本能都是想逃离，寻找出口，寻求自由让身心解脱，独独忘记了——适应当下。身心安住当下，才能获得安心与自由。曾国藩说：“天下断无易处之境遇，人间哪有空闲的光阴。”
前段时间，在一个起雾的清晨，我说：“雾也深知，迷茫的人看不到远方。”
一位法师回道：“雾已知晓，远方就在当下。”
诚然！当下就是最好的呈现，接受当下，自然能获得相对的自由。
杨绛说：“我这也忍，那也忍，无非为了保持内心的自由，内心的平静。”所以自由不是逃离，是接受，也是含忍的。
众生的心是多变的，常常时忧时喜，起起伏伏。我们不希望生烦恼，可依旧会生烦恼；每个人与生俱来都有习气，无论身在何处，只要有人的地方，就难免会有烦恼。
若是纠缠于某个烦恼，那个烦恼也不会停滞不前，终会随着时间流逝；你理不理会它，也终将会成为过去。这个世界唯一不变的，是一切都在变。
“无常”，才是一切问题的根源。
试想，假如所有的烦恼都没有了，我们的人生就会快乐吗？非也。
平静，才是最好的心态。
无论烦恼或欢喜，都是心的觉受，众生需要面对的终极烦恼是——死亡。
《无常经》云：“生者皆归死，容颜尽变衰，强力病所侵，无能免斯者。”
通常的佛门晚课，每日会诵《普贤菩萨警众偈》：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？”
一滴气泡，在水面留不了多久；同样，身为过客，在世间也活不了很久。若未解决自身死亡的问题，人生毫无快乐可言。
《四十二章经》云：“寿命当在呼吸之间。”一息不来，寿命就会顷刻终止，所以除了生死，其余都是小事。
而今，我们遇到万修万人去的净土法门，知念佛必生安乐净土，故而称念弥陀名号，归投弥陀愿海，已经解决了人生根本的大苦恼；若是依旧烦恼重重，不是外境的问题，而是自心的问题。
《无量寿经》言：“屏营愁苦，累念积虑，为心走使，无有安时。”
知此，无论时处诸缘，顺逆之境，皆以平常心作往生想，现生因念佛故，蒙诸佛护念，常在诸佛慈悲光中；寿终到了极乐世界，则永离身心恼，受乐常无间。
上人说：“我能存在是弥陀之荫，我有今天也是弥陀之荫，虽然依旧忧悲苦恼，但弥陀使我领受那永不绝望的安慰。”
当我们正处于烦恼时，最好的方法就是念念相续，以名号摄持烦恼心成念佛心，安顿身心、安住当下。
蕅益大师《弥陀要解》言：“清珠投于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。”
人生出现所有的烦恼，念佛都是最极致、圆满的答案。唯此一真实，余二皆方便。
作者 | 净土僧尼
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