一、原文
太上,下知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓“我自然”。
二、译文
最有领导智慧的叫“太上”,他做到上无为而下有为,下面就知道有这个人却一切顺理成章;第二等的有为担当,得到了下面的喜欢赞誉;第三等的是严厉严酷,让大家害怕;最差的领导者,最后的结局是大家一起反对之羞辱之。所以领导者应该用人不疑,疑人不用。自己做的很轻松,也很少发号施令,该做的事业做成了,像道一样把自己隐于功劳的背后,让老百姓都说是我们一起同心协力,一起把事业做成的。
三、解读
1. 第十七章讲领导者的层次与境界。这里的领导者老子主要指的是士和王,但我们也可以引申到国家领导人、企业负责人,甚至是一个家庭的家长。
2. “太上”——水平最高的。“太上”其实是一个组合词,由“太”和“上”两个字组成,这两个字是有逻辑关系的,它的意思是做到“太”才能“上”。在中国文字中,“大”已经很厉害了,如伟大、壮大、强大,但比大多一点则更厉害,这就是“太”。不过我们要注意,多的这一点只有放到下面才能叫做“太”,放到上边就叫做犬。从这个方面我们就能得出一个道理,那就是人要善于处“下”,越是位置高的人,越要懂得善于处下,越要谦逊、谦让、谦虚,因为我们只有善于处下才能真正居上。
3. 最好的领导者要做到什么程度——“下知有之”(不知有之和其一个意思)。下面就知道有你这么一个领导,但你的名气却不怎么大。为什么?因为你不是什么事都管,你不穿越自己的边界,你只把自己位置上的事做得非常好。
4. 我们前面讲过,道落实到现实中的含义,是方向、目标、规则、境界、边界和底线,把这些重要的问题给大家弄清楚,方向目标,大的问题制定好规定好,规则制定好,底线告诉大家,其他的事不该你管的,你不要插手。很多领导者认为,单位什么事都没了他不行,其实根本没那事,是他把自己看得太重要了,而且他这样做会把自己累死。因为到了一定位置之后,很多事情不去管反而比去管更好。
5. “太上,下知有之”——这就是道家讲的无为而治,该为的部分我们为,不该为的部分我们不要认为没有我们不行,不要什么事情都插手去管。下知有之,我们在不在都一样,一切顺理成章。这样我们自己做得轻松,别人也不会感觉到累。如何才能做到这一点?第一,“为之于未有”。凡事预则立,不预则废,所以我们做事要有预见性,不要等事情出了才仓促应对。而要在事情还没出现,就已经能够预见出来,而且还能制定出防范措施进行预防。第二,“治之于未乱”。我们都知道苍蝇繁殖的很快,所以要早点消灭,早消灭一个,就等于夏天的时候消灭“一盆”。这就说明,一些祸患我们在很小的时候就把它除掉,那么后边就不会有大的危机和严重后果。
6. 第二等是“亲而誉之”。想要得到大家的赞扬,让大家觉得很亲切,我们就得深入群众、得身先士卒、得对大家非常好、得非常人性化。这样的领导不得了,就现在来讲也属于奢侈品。但道家认为这已经是第二层了。为什么呢?因为这样就把我们的精力分散了,很多我们该为的事情,主要该为的事情,就没有充分的时间去做了。最可惜的是这类人夜以继日、废寝忘食的工作,会提前让自己鞠躬尽瘁。这样对自己对组织都是一个巨大的损失,所以“亲而誉之”只能是第二等。
7. 第三等“畏之”。反正没别的办法控制,那么就制定严刑峻法。大家不服,我们也不管合理不合理,就用手中的权力去惩罚他们。就如当年的秦帝国一样,单纯靠这种严刑重罚,又不管合理不合理,只是一味地高压,除了让大家害怕,没有别的。这就是“畏之”。
8. 最糟糕的就是第四等,“侮之”。作为领导者,什么也不管,什么也不顾,胡作非为,最后大家就会像推翻暴虐的商纣王一样,起来把他推倒、推翻。这就是第四个层次“侮之”。
9. 事情做成了,百姓都说是我自然而然把这个事情做成的,是我们的功劳,不是你指导的结果,不是你干预的结果。这个事情太妙了,就是说我们要效仿天道,“功成而弗居,万物作焉而不辞”。不说三道四,该我承担的我承担,但是事情做成了我却不居功,而说是你们大家努力做成的,功劳是属于你们的——“功成事遂,百姓皆谓我自然”。
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