“先生游南镇，一友人指岩中花树，问曰：‘天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？’先生回答说：‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
心外无物可以分二层意思来理解
一是心外无物不是否认了客观事物的存在。先生说没见花时，花和心同归于寂，花是存在的，我也是存在的，可是我们彼此没有给予付出，所以是同归于寂，见花时，彼此都有了直观的认识，花就在我心内了。寂也是一种存在状态，只是它的存在我并不知道，所以它的存在也不是我的心外之物。老子“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”都是在说假如心不在事物身上，即使看见了听见了品尝了，对该事物也是一无所知，这些事物的存在也不是我的心外之物，因为心不在焉，我根本没将心用在这些事物上。所以他说的天下无心外之物，说的是主观世界和客观世界的链接，当你关心的事物越多，你的客观世界就越大，也就是所谓的眼界、胸怀。
二是心外无物是一种生命境界，是一种人生境界。仁者以天下万物为一体，天下一切事物都在仁者的关怀之列，天下一切人、一切物都是和圣人相关心的，都是和仁者相关心的，关心，即和我心相关的，关心了才有意义，不关心有什么意义，心不在焉是什么结果？——视而不见，听而不闻，食而不知其味，那是不关心的结果，心不在那里，我心在那里，那么就是你和我关心，如果说一个事物它在成为我的对象之前，在被我的主体性相含摄之前，它的存在跟我是不关心的，它的存在对我来说没有意义，一个真正的仁人是与天下万物为一体的，天下任何事，任何物都是要相关心的，圣人是怎么做到的？圣人也和我们常人一样，圣人无非是能够扩充他的四端之心，扩充他的仁义之心，以至于把天下一切万物都容纳到了他的主体的心灵世界里，然后才和天下一切事物相关心，老百姓的生存状态不是和我没有关系，如果我是县长，在我的领导之下，仍有人民吃不饱穿不暖，那么我就应该扩充我的良知，马上解决问题，关心他们，不要对他们漠不关心，把他们的存在状态容纳到你的主体世界当中来，你就会有感同身受，百姓之痛你就会有切肤之痛，那才是仁人，否则的话那叫麻木不仁，先生要求我们每一个个人都要致良知，使我们的良知显现出来，并且通过知行合一尽可能地去扩展我们自己的心灵世界，使一切万物都能够到达进入我的主体世界，这样我的心就是和天下一切事物相关的，那最后的圆融境界叫做无心外之物，若有心外之物，便是你良知有不到，便是你心有私欲，所以心外无物，是生命的一种崇高境界。（这一段是浙大董平教授讲《王阳明心学》时候的话）。
由以上内容可知，心外无物是圣人的境界，通过致良知和知行和一，不断发现物并关心物，达到心外无物。
我们每个人的状态都是无心外之物，但事实上，物都是以寂的状态存在着的，只是我对它不理会，它便没了颜色和姿容，要想看到物，就要不断的致良知，并让良知显现出来。
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