“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”曾经觉得哲学的三大经典问题是活得高高在上的人的庸人自扰。殊不知，走着走着，却发现要想走得更远，走得更好，必须要弄明白这三个问题。
要想弄明白自己，首先要尝试去了解人这一群体，大家具备同一性，却又在茫茫人海中独一无二。为了探究人与人之间的差异，由此衍生出人格心理学。该领域的早期开拓者之一默瑞（Henry A. Murray，1893～1988）提出，人格心理学研究个人，并将个人视为一个整体，人格心理学家大体从三个层面分析一个人：第一，人类本性的层面，即一个人首先是人，与所有人相似；第二，个体差异和群体差异的层面，即一个人与部分他人是相似的，个体之间的差异仅仅是程度的差异，如外向的程度不同而已；第三，个人唯一性的层面，即一个人不同于任何人的、独特的、不可重复的、不可替代的特征。从这三个层面，可以区分出人格特征，即个体内部的心理特质和机制的集合，具有组织性和相对持久性，它们影响到个体对心灵内部的、物理的和社会环境的适应以及它们的相互作用[1]。
人格心理学是宏大的，但目前研究仍是分散的，《人格心理学：人性的科学探索》一书则尝试将该领域的理论和研究成果组织起来，分为六大知识领域，重新建构人格心理学体系：1）特性领域：解释人格特征及其随时间的发展；2）生物学领域：解释人格的进化、遗传和生理基础；3）心理动力领域：深入解释根源性动机和心理动力过程；4）认识——经验领域：解释人们如何感知世界和如何进行有关的信息加工；5）社会与文化领域：解释人格如何影响人们所处的社会与文化背景，以及如何被其影响；6）调试领域：解释当人们在生活中碰到诸多不可避免的适应问题时是如何应对的，包括调节失败。其中心理动力领域和其他各领域相比，更注重于心理内部的力量，即在无法更改客观条件下，仍能寻求一种来自意识和潜意识的强大力量，引导本我——自我——超我的和谐与统一，从而实现人生的终极目标。
说到心理动力不得不提弗洛伊德，以及他的经典著作——《梦的解析》。该书出版于1900年，书中他描述了潜意识心理如何在梦中得以实现，以及梦中所潜藏的能够体现个体内心深处的秘密、欲望和动机的线索。弗洛伊德将人类本性的模型建立于“心理能量”这一概念，一种强大的天生的力量，并驱动了所有的人类活动。但是在现实生活中，个体与社会不断会产生冲突，一部分试图满足文明社会的各种期望，另一部分则希望在现实社会的界限中满足自我。由此，弗洛伊德将积累能量后释放的方式分为三个方式，即本我——自我——超我。
弗洛伊德认为本我是人类心理最原始的部分，人一出生便具有本我，本我是所有驱力和冲动的源泉。本我遵循快乐原则，希望自己的需要能够立刻得到满足。如果这种需要在现实生活中没有得到满足，一个人就会寻求其他途径满足本我的冲动，或者抑制这些冲动。自我的工作是避免、延迟或改变本我冲动的释放，自我会考虑到现实的限制，直到遇到适当的情境再解决问题、获得满足。而超我则肩负着重大的责任：维持基本的社会价值和观念。这些价值观可能来源于社会的各种媒介、父母和师长的期待、学校和宗教的灌输等等，从而使个人设立了美好的道德目标和观念，指导我们的个人判断。然而有时，超我的标准甚至是完美的、苛刻的、非现实的，接二连三的挫败使得个人长期感受到愧疚和自责。
人非圣贤，不可能达到无欲无求、超然世外的高度，要寻求个人内在的统一，无外乎平衡三种心理存在的方式。当个人受到来自现实、本我的冲动以及超我的严格控制时，便会产生焦虑。要想化解焦虑、远离焦虑，最具发挥潜力的即为自我的力量。它会考虑到现实限制，抑制本我最原始的冲动，也会适当削弱对自己的严格标准，换一种易获得满足的形式，以实现自我需要。自我的力量越强大，越能协调好心理的三个层面，平衡现实与理想之间的落差，以一种真实的又能达到自我期许的状态生活。要实现自我的需求其实也具有一定的难度，首先要识别出外界的限制，这种限制会随着对世界认知的深入而进一步明确，即一个人明白该做什么不该做什么。但是它又不会像超我一样，以压抑冲动的形式来达到目标。自我的实现是以一种迂回的手段，改变压力源，或寻求其他手段，间接地满足需求。这可能从一定程度上解决人为什么要活着，以及如何更好地活着的问题。人活着是为了寻求肉体和精神的快乐，这大部分在本我层面，即丰富的食物、华丽的衣服、他人的赞美等等，但是现实中不可能有这样不劳而获的生存方式，至少绝大多数的人不会有。同时在与外界的交互中，个体也开始进一步形成各自的世界观和价值观，对世界有了是非曲直的判断，知道人活着需要承担一定的责任，实现一定的人生价值。那再进一步寻求快乐时就要发挥自我的机制，例如通过劳动的付出取得工作上的成就感，又用劳动报酬得到物质上的满足。再如遇到挫折时，不是一味地打压和否定自己，而通过寻求他人的安慰、通过其他兴趣爱好转移注意力缓解情绪。人给自己设立过高的人生追求时其实真的有些辛苦，甚至看到他人的成就时更是对自己感到失望。而人也只是普通的一个存在，试着学会接受自己，接受自己的不完美，满足一些本我的需求并不就是说自己沦丧了，自己变得一无是处。毕竟我们不可能预测未来，把当下一个又一个小目标完成了，偶尔进行一些生活的调剂，也是一种实现超我的方式。只有自己对自己有了清晰的认识和定位，学会掌握和调试三种心理层面，才能进一步发掘来自内心的强大力量。
这种以个体为对象，强调个体内心动力，以达到自我实现和满足的即为人本主义。强调需要、选择和个人责任是人本主义的一大特征。按照人本主义的观点，任何人的生活意义都可以从他所做的选择和为这种选择所承担的责任中找到。它的另一个主要特征是强调人的成长需要和实现全部潜能的需要，但它和弗洛伊德等人探讨的匮乏性动机（成就、权力和亲密）有着本质区别，人本主义认为的动机建立在成长的需要基础之上，它强调积极成长的过程，一种期待或理想化的人类潜能的发展，它不是基于匮乏，而是基于成长和发展，希望成为越来越好的自己。如果人的本性是积极的并且有坚定的生活观，绝大多数人都会成为机能的充分发挥者。
人本主义理论以“人的本质”这一哲学范畴展开讨论，人的本质是什么？人的本质应该是什么？人的本质该如何实现？这三大问题属于人本主义理论的基本问题，马斯洛、罗杰斯等学者一直在对个人、社会、个人与社会的科学性与人文性进行探索。广为人知的人本主义学派有四个，它们分别是奥尔波特的健康人格、弗洛姆的生产人格、罗杰斯的功能充分发挥作用的健康人格、弗洛姆的生产人格，其中马斯洛的理论被称为理想型人格[2]。马斯洛提出了动机的层次理论，从较低层次的需要（生理需要和安全需要）到较高层次的需要（尊重需要和自我实现的需要）的发展。其中最顶端的自我实现的需要，即发展个人的潜能，使自己成为想成为的那种人的需要，这仿佛又回到了弗洛伊德关于本我——自我——超我的探讨，一个人首先需要清楚自己想成为怎样的人，知道自己是谁，该干什么，然后才会有坚定不移的生活方向。原来人生始终需要不断问自己是谁，从哪里来，要到哪里去，人生只是一个迂回前进的过程。不论身处何种阶段，首先都需要了解自己，再次知道自己的内心需求，然后才能进一步实现自己的需要。
那如果已经明白了自己并不是一个完人，自身有缺点也有优点；人生并不是一条路走到底的，是由不同维度组成的，短期的目标能够一个个实现也是一种成功；人生并不是活得无欲无求就是终极目标，人也应该学会接受自己，尝试和享受其他的一些乐趣，实现自我和超我的平衡。这些关于自己和内心的需求都明白后，就可以进一步朝实现自我而努力，此时就要充分发挥自我促进和自我实现的内心力量。如果说马斯洛解释了内心动力的来源，那罗杰斯提出的自我发展理论则能帮助个体成为机能充分发挥者。罗杰斯在对人性认识的基础上, 建立了人格假说，即“有机体有一种先天的自我实现的动机。它表现为一个人最大限度地实现各种潜能的趋向。”有机体是一切体验的发源地, 并在实现倾向的驱使下成长和发展，其结果就是“自我概念”的发展、扩充和实现[3]。自我概念是我们是谁，以及我们看起来想谁的主观知觉，罗杰斯区分了两种自我概念：现实自我与理想自我，现实自我指我认为我是什么样的人，理想自我指我希望成为什么样的人。人刚出生的时候并没有自我概念，随着年龄的增长，自我才逐渐发展起来，形成独特的心理性格。自我实现就是发挥心理潜能和完善自己的过程，它使个体更具有差异性、独特性和社会责任，当自我概念与经验的价值观达到一致时就会达到最高境界，而自我概念不准确时就会引发心理问题，现实自我与理想自我需要在不断的自我教育中才能达成统一[4]。
这又回到了对自我的发问，但罗杰斯对自我的发问可以考虑两个层面，即我应该是什么样的人，以及别人希望我成为怎样的人，只有当外在标准和自我的定位达成一致时，一个人的心理才能达到一种满足和释怀。这不单单是一种对心灵深处的叩问，而加上了对外界环境的考虑。我们不可能无要求、无条件地接受外界的一切高标准，虽然这能成为一定的压力敦促自己更为努力，成为更好的自己。但忽视了自己的内心后，很容易陷入一种对自我的困扰之中。我们应当学会平衡这两种矛盾的对立面，学会将外在的压力内化为自身的动力。这肯定是一种复杂的过程，但奥妙之处又像我国古代道家提出的天人合一的思想，世间万物一切内化于心，外显于行，寻求内心本质与外界环境的融合与统一。外界要求我成为一个优秀的人，我也相信我会成为一个不错的人，但这不错的评价很大程度还在于自我评价。我在学习上取得学术硕果，工作上获得荣誉称号等等可以说是一种超我的实现。但在自我层面，压力纷至沓来的时候，转移和解压也是必要手段，寻求一时的娱乐方式，或者去运动、去唱歌、去满足自己的兴趣需求，并不是说自己这样子就做得就不对，完全无法接受这样一个懒散的自己。从本质上我还是存在对自我的追求的，我只是暂时地转移了注意力和目标。人就像一个多面体，不同的棱面都需要与这个世界接触，才能折射出更耀眼的光芒。这才对自己有了全面的认识和判断，使自己成为完整的自己。
完整的人格不是要求一个人完美无缺，具备无懈可击的高尚道德和取之不竭的源源动力。人本主义的自我实现是重视个人的内心体验，通过自我教育使自己更加完整和立体，并能不断提升自我，成为越来越好的自己。当然对自我有正确的认识是很重要的一点，让自己能够一方面以高要求标榜自己，一方面又不忽视自己的本质的快乐需求。此外要实现自我，外界的动力和环境也是一大助力。因此罗杰斯提出的自我实现理论也被广泛应用于教育领域。与传统灌输式的教育不同，罗杰斯的教育模式是通过自我教育，进行自我评价，完成自我实现。在20世纪80年代的美国教育改革时代，罗杰斯的教育理论引发了强烈的反响，对美国教育界产生了深远影响[5]。
人本主义教育思想的合理内核在于，教育的中心不是学校或教师，而是学生，学生的自身潜力与内在动力足以证明学生蕴藏着实现自我发展的可能。任何一门学科都应构建大学科观，拓展学科视野，突显教育的人文性并培养“完整的人”，为学生日后的终身学习奠定基础[6]。在此观念的引领下，教师的职责在于为学生提供帮助的同时给予学生更多的自主权，使学生的好奇心和求知欲成为学生的学习动力，而评判标准也应由学生自我评判，从自己前后学习效果的比较中体验实现的乐趣，这也就是罗杰斯提出的“高峰体验”。这种师生互动是建立于彼此信任和尊重的基础之上的，教育并不只是一种知识传递的简单过程，更重要的是引导学生对健康人格和人生意义的探索与追寻。当学生掌握了一定的学习方法，就有能力自行解决问题，不断追求自我的完善。这种教育模式不是对教师地位的弱化，反而对教师提出了更高的要求。古有因材施教的说法，人本主义教育思想的根本就是帮助学生形成对自我的正确认识，并为其成长提供充分自由的环境，引领学生掌握学习方法、确立人生目标，使学生达到自我满足而不断激励其潜能的进一步开发。
摄于2018年9月，澳大利亚纽卡斯尔市看完这本书最大的感触是对自己有了一个全新和全面的认识。人们一直在寻求活着的意义和本质，以便能够更好地活着。这是亘古不变的话题，但无论处于何种社会背景下，更好地活着一定是遵循内心的想法，融合对外部世界的感知觉，达到自我概念和社会属性的同一性，从而实现自尊和自我满足。回顾自己走到青年的这一路，二十几年，在外部环境和内部消化的作用下，已经形成了稳定的人格。当来到一个人生选择的关键点时，对未来充满迷茫，同时也在一直叩问内心，自己究竟是怎样的一个人，未来该怎样生活。二十几年的成长环境使自己有点执拗和固执，凡事完美主义，凡事以高要求标榜自己，经常压抑本我和自我的需求，而以超我的状态成为人生目标。而超我本来就是一个虚无的存在，在这种盲目的追求中反而迷失了自己，觉得自己与世界格格不入，达不到自我要求时反而会进一步放逐自己，任自己沉沦。原来人活简单点，人要看开，就是对自我的重新审视，接受自己一个平凡、简单的存在，以认真工作学习为目标，但有时也可以慢下来寻求自己的本心追求。即使旁人的学习状态会成为自身的压力，但是强大内心自我的人需要接受自我，找到更适合自己生存的一种状态。通过这本书，大概可以放弃一些执念，人活得成功或舒适与否，评判标准都在于自己，只要能够达到自我与外界的和谐统一，便是一种自我的实现。
终于想明白了一些事情，放过了自己，今天达到今天的目标，今天满足了自己各个层面的需求，今天就是充实而完整的一天，明天也依然有可以做的事情，明天仍然是有收获的。至于未来，谁都想不明白，那就放在未来，就算现在做好的打算，未来也许改变了想法，变得不喜欢，想得太多，想得太远反而会牵制住自己。就活在当下吧，满足今日份的自我实现，满足今日份的快乐。你我皆凡人，为了微不足道的渺小而努力，却都是为了更好的自己。
参考文献
[1] 兰迪·拉森，戴维·巴斯. 人格心理学——人性的科学探索[M]. 北京: 人民邮电出版社, 2015.
[2] 孙利娜. 马斯洛人本主义理论及其当代价值[D]. 广西师范大学马克思主义哲学, 2018.
[3] 孙明月. 罗杰斯的健康人格理论对自我教育的启示[J]. 长沙大学学报, 2009,23(01):138-139.
[4] 林锦秀. 西方心理学中关于自我的研究[J]. 福建教育学院学报, 2008(01):48-50.
[5] 黄静. 人本主义心理学的人格观及教育观[J]. 安徽文学（下半月）, 2018(7):149-150.
[6] 姜联众. 人本主义教育思想的理论内涵与实践意义[J]. 教学与管理（理论版）, 2018(9):5-7.
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