悟性是在没有欲望的时候体现的，慈悲是在没有私心杂念的时候出现的

悟性是在没有欲望的时候体现的，慈悲是在没有私心杂念的时候出现的！

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这是一个非常有意义的，要大家动脑筋的寓言。有一位樵夫，他比较愚笨。有一天，他上山砍柴，不经意地看见了一只从没有看见的动物，于是他上前问道：“我想问问你，你到底是谁啊？”

那动物开口了：“我叫觉悟。”

樵夫心想：哎，我一辈子就是缺少觉悟啊，把它捉回去算了，我把它抓回去。

这时候觉悟就说了：“你现在想抓我了？”

樵夫吓了一跳：我心里想的事情它都知道，那么我不妨装出一副不在意的模样，趁它不注意，我赶紧去抓住它。

结果觉悟又对他说：“你现在又想假装成不在意的模样，来抓我骗我，等我不注意的时候，把我突然抓住。”

樵夫一想：这个觉悟这么厉害，我的心思都被觉悟看穿了。所以就很生气地说：“真是可恶！”他心里想：为什么他能知道我在想什么呢？

谁知这时候马上又被觉悟发现了，觉悟又开口了：“你因为没有抓住我而在生气吧！”

于是，樵夫内心检讨：“我心中想的什么事情，好像在镜子里一样被它看见了，完全被觉悟看清了，我应该把觉悟忘掉，专心砍柴，我本来就是为了砍柴才到山上来的，我实在不应该有太多的欲望。”

想到这里，他就挥起斧头，一门心思地在砍柴。一不小心，斧头掉下来，意外地压在了觉悟上面，觉悟立刻就被樵夫抓住了。

这是有禅意在里面的。这个意义就是告诉你们：悟性是在没有欲望的时候才会体现的，当你觉悟了，你就不会有欲望；慈悲是在没有私心杂念的时候才会出现的。

当你放下了，你就有觉悟。不跟别人争了，你不就是提高觉悟了吗？你想去跟人家斗的时候，就没有觉悟了。所以要懂得“以诤止诤，不得止，唯忍。”一个人想跟人家斗，一定要以诤止诤——制止他的诤，最后你“不得止”，止住不了，唯有忍耐能止诤，这个法实乃尊贵。

如何做到让自己安详呢？那就要靠觉悟，不要有任何的欲望，在精神境界里面豁达、淡泊、顺应自然，面对人生的无常变化，将痛苦、将自己的忧伤降到最低点，享受每一分钟的快乐。

你们现在试想一下，比方说你一分钟很开心，那么你这一分钟实际上就没有烦恼了，如果你能半个小时这么开心，你半个小时中就没有烦恼了。因为每一分钟、一秒，你如果都能喜悦、满足、安宁，你没有不满，没有怀疑，没有抱怨的心理，你实际上就是在无我利他。所以学佛，心无罣碍，才能放下罣碍，看破自在。人家跟你争吵的时候，你能够控制住自己的怒意，你已经打败了对方。