《中庸》25：眼前人与天下人

《中庸》25：眼前人与天下人

哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

鲁哀公问国政治理的方法。孔子说：“文王和武王的国政治理主张，都积累、沉淀在典籍上了。得到人的拥护，那些国政治理主张就得到贯彻执行；得不到人的拥护，那些国政治理主张就不能得到贯彻执行。治理人的要诀是勤于政事，经营土地的要诀是广植树木。国政治理呀，就像蒲卢育子。因此，为政的关键在取得人的信任与拥护，取得人的信任与拥护关键在修身，修身的关键在对中庸之道的信从与持守，信从与持守中庸之道要从仁义做起。”

正因为没有包治百病的药，人在应对和解决问题过程中的主观能动性才尤其显得珍贵。既然“吾生也有涯，而知也无涯”，“以有涯随无涯”行不通，所行以不偏不倚、无过无不及的常情、常理、常道去应对一切已知、未知世界的问题。或许，这边是“述而不作”的孔子，在两千多年前为后人找到的文明演进的根本方案——中庸之道。

鲁国是孔子的母国，用今天的话讲，“爱祖国”是每个公民的义务和自认。鲁哀公问及国政治理的方法，孔子给出的都是干货。概括起来，人是国政治理的关键。周文王、周武王时代，是“有据可查”的最好的治理时代。尧、舜时期，当然也很好，典章制度已经不是孔子时代的人所能看到的了。

母国的君主问及国政治理的方法，孔子所能给出的是“有据可查”的治理最好的时代——文王、武王时期。文王、武王治理时期的典章制度就摆在那里，只要想学习，随时可以通过阅读典籍来借鉴。问题是典籍中所列的具体制度，是为着解决文武时代问题而存在的，未必有利于鲁哀公时期国家治理问题的解决。因此，孔子进一步强调——“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”。

国政治理的关键在人，得到人的拥护，国政治理的主张就能得到贯彻；不能得到人的拥护，国政治理的主张就是废纸一张。即便是文王、武王给出的治理建议，如果没有人的拥护，也只能是“教条”而已。

一、树人与树木

既然国政治理的关键在人，在实现人的拥护。抓住这个要害，在上位者国政治理的主张与理想便能得到贯彻与实行。今天，我们讲“十年树木，百年树人”。两千多年前，孔子讲“人道敏政，地道敏树”。

先前，孔子在谈及千乘之国的国政治理时，强调“敬事而信”，强调“节用而爱人”，强调“使民以时”，说到底就是在谈“人道敏政”——对于人的治理，关键在勤于政事，通过“敬事而信”“节用而爱人”“使民以时”来发动人、赢得人、训练人、完成人。

“地道敏树”一方面可以理解为经营土地的要点在广植树木，另一方面也可以理解为参详和学习大地不断树木的思路，在国政治理中重视树人。孟子后来讲，即便是舜帝那样的圣贤，当“仁爱天下人”这一思想在短期内无法实现时，也会选择先仁爱身边的亲人、贤人，进而推及到天下人。对于执政者而言，先让自己的执政理想在身边的亲人、贤人身上形成共识，进而通过有共识的人推及到邦国、天下，不失是一种好的策略。《礼记》讲“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦”，就是这个思路。

二、蒲卢育子

《说文解字》中说：“蒲卢，蜾蠃，谓土蜂也”。《诗经》中有“螟蛉有子，蜾蠃负之。”的诗句。螟蛉，俗名桑虫。“蒲卢取桑虫之子，去而变化，以成为己子。政之于百姓，若蒲卢之于桑虫然”。蒲卢之政，是勉励当政者要善于学习“蒲卢”善道，把民众比作桑虫，当政者要把民众当做自己的亲人一样对待，去亲近他，爱护他，养育他，老百姓也会像桑虫那样，以“蒲卢”为亲，像对待亲人一样去护持当政者，亲爱当政者，维护当政者。

在真伪上有较大争议的《孔子家语》中，也有“鲁哀公问政”一篇，其中写“天道敏生，人道敏政，地道敏树”，如果这个说法的确出自孔子的话，孔子强调的便是依道而行，自能轻松自在。天道天然的有好生之德，人道天然的利于政事的推行与传播，地道天然的以树木为根本使命。如此以来，国政治理贵在转化。用蒲卢育子的方式，把百姓转化为自己的子民，治国理念的推行自然也就没有了阻力。

今天，我们强调治理时的几个根本问题——依靠谁、为了谁、我是谁，就是通过“全心全意为人民服务”从根本上实现“人道敏政”。

三、如何赢得人

既然国政治理的关键在人，在赢得民众的拥护。那么，党政者该如何赢得人呢？

孔子指出，赢得人的关键不在人身上，而在自己身上，根本在修身。实际上，这个思路又回到了《大学》八条目中的修、齐、治、平。在这里，因为是给君王做老师，孔子讲得更为浅显、明白些。赢的人关键在修身，修身关键在依大道而行，依大道而行从仁义入手。

说到底，老先生还是要贩卖自己“仁者爱人”“以德行仁”的思想的。毕竟，这是尧舜以下至三王经周公发扬光大的最为孔子所推崇的根本大道。