作者：六颗子弹
你是否也有过这样的经历？
1.遇见美味的食物，很想再多吃点，但心里在发出声音:不能再吃了我要控制我自己！
2.看见路边的乞丐，很想给予施舍，却告诉自己算了还是不给了，说不定他是骗子。
3.制定计划早睡早起，睡前内心有个声音 "再玩儿一会儿吧！"，早上闹钟响了，跟自己说"好困啊再睡会儿吧"
我们总是在类似的情节里自我矛盾，吃了过多的食物懊悔不已、没有给乞丐零钱又感到自己不够善良、控制不好作息感到自己很差劲。有一种社会文化鼓励人们崇尚遵循自己的内心，跟着内心走。我们也愿意相信，一定是有一个真实的自我能让我们找到快乐，从来没有怀疑过一个自我的概念。但为什么，有时候遵循了内心却不快乐呢？
你听从了自己多吃点儿美食的想法，可如果多吃一些是我们真正想要的，为什么事后会懊悔不已？这种问题已经有许多学者和哲人都进行过探究，我们，真的只有一个自我？
说说我的故事，我曾有过一次印象深刻的双重自我体验：
2016年春节前夕，我经历一段时间的重度抑郁症，拒绝所有社交，并且每天把自己关在房间里分不清昼夜，最糟糕的是每当我从睡梦中醒来，就会陷入自我攻击和贬低的阴影中，把所有挫折都归结于自己的无能和失败，最严重的时候我甚至多次产生终结自己的想法。
在一次绝望的边缘上，我心中突然有了另一个声音对自己说，就这样死了实在太亏，大好河山没见识过几个，就这么把自己留在这憋屈的房间里慢慢腐烂？真想不开的话，就放弃所有牵挂一个人去旅行一次吧！玩儿够了再去见上帝也不枉人间来一回！于是绝望的心情慢慢得到了平复。
很奇怪的是从那以后我似乎从无尽的自我折磨中缓缓走出来了，一个全新的逻辑赐予了我"生"的力量：人生最糟糕的结果，不过是放下牵挂就去玩儿个痛快！玩儿开心了估计也不再想去见上帝了。。。
很久之后我从这样一次近乎涅槃的经历中探寻自我，发现了自我分裂的现象，虽然这样的发现并不愉快，但这样的分裂似乎并不同于精神病，而是一种常规的心理状态。在这样一次自我救赎的良性分裂中，我没有感到分裂带来的不适，恰恰相反的是，一个分裂的自我给自己带来了生机，像黑暗之中的一盏灯，引导我重拾对生活的希望。
原来，一个黑暗的我引导毁灭，一个智慧的我引导成长，两个我同时存在，此消彼长。
我思考了很久，或许分裂存在这样的可能性：躯体是一个独立的自我，有着精密的生物结构，它拥有生理感受和神经传导，它会本能的追寻一切舒适的快感，只要可以获取舒适，任何方法对它来说都值得一试，它根本没有道德观念，能够满足它的都是对的，肉体的我是原始的、贪婪的、野性的、甚至暴虐的，金钱、权利、性，都是它帮助自身获取满足的重要条件，因此它会渴望拥有。
而另一个自我，更像是寄居在这个躯体上的存在，西方习惯称之为灵魂。但我认为它并不是完全独立的意念，而是会受到肉体自我的影响和削弱，这一个自我是真正意义上本性的自我，每个人都拥有各具特色的灵魂自我，它使得我们拥有超脱物质享受以外的、更高的追求，爱、成就、荣誉、探索等可以使得这个自我得到快乐的感受。
灵魂自我能够统治肉体自我的人，拥有出众的自制力和毅力，能够带领肉体自我走向精神高地，并在现实世界中取得卓越的成就，历史当中的伟人绝大多数都对肉体自我拥有绝对的统御力。
但事实是，大多数时候，我们许多人，肉体自我会更占据上风，因此滋生了懒惰、放纵、暴怒等行为，它是罪恶的发起者。不过肉体自我也不总是坏的，甚至灵魂自我需要依赖于它，在肉体面临破坏性威胁时，它会拥有不需要经过大脑处理就可以完成的反应机制，例如被针扎手会自动收缩，这样的生物机制最大限度的保护了肉体自我的完整性，也让灵魂自我得以安全的走完它的寄居之旅。
为了更加有力的推进这个话题的探索，我也整理一些著名作者的文字记载或历史事件:
1974年，“行为艺术之母”玛丽娜·阿布拉莫维奇在意大利表演了一场特别而又危险的作品——《节奏0》，不得不说这是一场对人性的极大考验。
她将自己头部以下的身体麻醉，坐在椅子上。观众可以使用桌上的72件器具任意摆弄她头部以下的身体。这些器具包括菜刀、子弹、枪、鞭子、铁链等危险物品。
由于这次表演具有不可预料的危险，她还签署了法律文件，承诺自己对即将发生的状况负全部责任。
在表演的六个小时里，最初观众只是踌躇观望着。但在确认玛丽娜真的不能动弹后，他们开始用口红在她脸上乱涂，在她身上作画，又用清水冲洗。
当意识到这些行为不会被制止谴责，人们开始变本加厉。他们割开玛丽娜的衣服，用相机拍下她的裸照并让她手持着，用玫瑰条上的刺划开玛丽娜的腹部皮肤，用刀割开她的喉咙表皮扮演吸血鬼，甚至玩弄她的私密部位……
对这些行为，玛丽娜虽然内心恐惧，但都不做任何反击。直到一个人将手枪填上子弹，让玛丽娜手指扣在扳机上对着自己的脖子……
这时候的玛丽娜已经伤痕累累，泪水不可抑止，夺眶而出。
这次表演持续六个小时，当作品结束，玛丽娜站起来走向人群，所有人开始四散逃跑。后来在访谈中，她说：“如果将全部决定权交给他人，那你，离死也就不远了。”
——肉体自我不受约束时，它将走向暴虐和杀戮的享受。
鲁迅先生在《纪念刘和珍君》写到 “我向来是不惮以最坏的恶意，来推测中国人的。然而我还不料，也不信竟会凶残到这地步。”（刘和珍，反抗军阀统治游行示威的女性学生领袖，惨死于镇压士兵的枪口）
——如果有人赋予肉体自我开枪的权利，它并不在意射杀的行为是否正义，那是灵魂自我的事。灵魂自我被控制或污染的人，可能不会为杀戮无辜而感到愧疚。
柴静，著名央视主持人，个人执导的《苍穹之下》2015年一经问世便掀起了广泛的社会反响。其本人也备受争议，但丝毫不影响其作品的真实洞见。柴静在个人专辑《看见》一书中她写到：
“真实的人性有无尽的可能。善当然存在，但恶也可能一直存在。歉意不一定能弥补，伤害却有可能被原谅。忏悔存不存在，都无法强制，强制出来也没有意义。人的一生，本来就是善良与罪恶，人性与兽欲不断交织不断干戈的过程。”
——我们已经探讨过很久关于人性的矛盾，可是矛与盾本是两物，相生相克，如果只有一个矛或者一个盾，那还矛盾什么？
杨绛女士在94岁高龄时完成《走到人生边上》一书，首次坦述了自己对于命运、人生、生死、灵与肉、鬼与神等根本问题的思考。
她在《灵性良心》一文中说到：
灵性良心人人都有。经常凭灵性良心来克制自己，就是修养。这是一种功力，在修炼中逐渐增强，逐渐坚定。灵性良心占上风是能做到的；灵性良心完全消灭肉欲，可说办不到。
“人是灵魂与肉体的结合，灵与肉各有各的本性 。“食色性也”是人的本性。灵性良心也是人的本性。这两重本性是矛盾的，不相容的 。我们可以从日常生活中看到这两种不相容的本性。”
“肉体的一面自称“我”。这个“我”，有无穷的欲念，要吃好的，要喝好的，要讲究衣着，要居处舒适，要游玩嬉戏，要恋爱。又喜新厌旧，要感意享受。纵情逞欲，没个餍足 。人的灵性良心却时时刻刻在管制自己的肉体，不该要这要那，不该纵欲放肆，这事不该做，那事不合适 。“我”如果听受管制，就超越了原先的“我”而成了另一个“我"。”
杨绛“先生”告诉我们无常是怎么样的，每个人的一生都是在变化中的，这种变化由肉体的欲望和灵性的良心主宰。
“肉体的欲望，和人性里的灵性良心是不一致的。同在一个躯体之内。矛盾不得解决，会导致精神分裂。矛盾必然要求统一。如果是计较个人的利害得失，就需要反复考虑，仔细斟酌。如果只是欲念的克制，斗争可以反复，但往往是比较快速的。如果是一时一事，斗争的结果或是东风压倒西风。或西风压倒东风 。
每个人一辈子的行为，并不是一贯的。旁人对他的认识，也总是不全面的 。尽管看到了他的一生，各人所见也各不相同。不过灵与肉的斗争，也略有常规。灵性良心不能压倒血肉之躯，只能适度让步。灵性良心完全占上风的不多。血肉之躯吞没灵性良心，倒也不少 。而最常见的，是不同程度的妥协。”
——这是一个走在人生边上的文人对自我深刻的理解，世人尊称她为"先生"，这是对文人至高的殊荣，先生，即为能够启发学生的老师。
2014年，年轻的以色列历史学家尤瓦尔·赫拉利发表著作《人类简史》，此书入选了比尔·盖茨、扎克伯格等诸多名人、领袖的年度书单，时隔两年作者再度发表著作《未来简史》，书中从科技的角度对人类"自我"的概念做出了全新的诠释。
作者赫拉利说，自由意志基于三个假设：第一，我有一个不可分割的“自我”，用心审视，就能发现自己内心深处真实的自我，要倾听它的声音；第二，真实的自我是完全自由，拥有自由意志的；第三，没有人比我自己更了解我自己，必须自己说了算，不能让别人替我做决定。
但赫拉利随即举例证明，人是不能自由选择“自己的”欲望的。他举了个例子，美军研发了一种叫作“经颅直流电刺激器”的头盔，通过刺激大脑相关区域可以加强或抑制相关区域的活跃度，提高专注能力和效率。实验表明，头盔的确有利于士兵战斗，而且还能促进学习。
作者戳破了"自我"的虚幻，因为生物学研究对人脑了解的越多，就越发认定人不过是一台生物级别的生物计算机。人和动物一样，只是各种算法的集合，我们只是对外界刺激做出反应罢了。有时候我们也会做出一些真正随机的决定——保不准大脑里有量子力学过程——但这种随机决定也不是我们所能控制得了的。人生中做出的大部分决定，可能并不是来源于精确的思考，而是一种被动决定，比如饥饿决定你寻找食物。
这是一篇探索自我的文章，同时也罗列了一些具有代表性的观点，人类从未停止探索自我的脚步，但直到今天，我们仍然知之甚少，但这十分有意义，因为这是每个人知道自己应当去往何方的必经之路。
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