主语不同，“自然”的具体所指当然也有所不同。“道”有“道”的自然，人有人的自然，物有物的自然，这些自然的表现与具体的实施方式都不同。这五章的核心句与其主语情况分别为：
1.主语是道
人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）
2.自身为主语
希言自然。（第二十三章）
3.主语是人
功成事遂，百姓皆谓我自然。（第十七章）
4.主语是道、德
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。（第五十一章）
5.主语是物
以辅万物之自然，而不敢为。（第六十四章）
道”的本性是自然的。
一个书法家到了最高的境界，就不用遵循固定的法则了。我们看米芾、苏轼、王羲之的字，感觉它们都没有固定的章法，不是刻意地按照某一个章法去写，好像是一挥而就，随性所至，却自成一体，风格鲜明。
“在方而法方，在圆而法圆”，“方”和“圆”代表事物的具体特性，“道”在什么物中就体现为什么样子，“道”的存在，不是要规范什么，改变什么，而是顺从万物自身的特性。所以，万物不是按照一个叫“道”的模子刻出来的，而是万物各有“道”，万物做自己，万物的本性都得到自然而然地展开，这就是“道”的能量。
第二十三章讲的“希言自然”，它是一个倒装句，“希言自然”就是“自然希言”，字面意思就是“自然”很少言说。“自然”本身即主语，“自然”的方式就是很少言说，比喻侯王要少颁布声教法令，规定太多，老百姓就不“自然”了。也就是说，老子认为作为统治者，各种口号、宣传、法令等都要少颁布一点，老百姓才能过得好。
第五十一章 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
“道”使万物得以生，“德”使万物得以长，得以有形，自然环境使万物得以长成。
“德”是“道”的作用，它使得万物生长、发育、成长、成熟、养性、正命。
这里“自然”的主语是“道”和“德”。“道”是宇宙的根本法则与人能体会到的终极意义，“德”是对“道”的具体展现。
“道生之，德畜之，物形之，势成之”，简单来说就是“道”和“德”使得万物长成了，让万物成熟了，开花结果了，周而复始，这是不是很自然？大家看自然界，生机勃勃，春夏秋冬，万物都有自己的变化，生长衰灭，生生不息，这就是一个自然而然的状态。
春夏秋冬，能看到同一植物不同季节的样态，它们完成了四季流转的使命，在每一个环节都完整而饱满，因为没有人为的干扰而一直呈现出它们本然的面貌。春生，夏长，秋收，冬藏，看似不变的规律，但每一种植物，每一个季节，每一次花开花落都是不同的，这就是大自然的丰富性和自发性。
这一章可以说是对万物的成长过程的一个生动的描述，这种尊贵是自然的。大自然自己可以如此演化，人只是大自然的一个产物，宇宙中的一个微尘都算不上，人无论一生取得了什么成就，富可敌国也好，名满天下也好，都无法与大自然造化的丰功伟绩相比。自然的美妙在原生林中更容易发现，原生林里的植物不需要你给它浇水、施肥，它自动就长，长成就落，落的叶子作为肥料，继续滋养自己，继续长出新的枝叶。原生林植物和我们现在的绿化带的植物不同，绿化带植物需要人工的灌溉、施肥才能活下去，所以长得就没有那么自然、恣意，也没有那么生机盎然。
“生而不有，为而不恃，长而不宰”“道”是施为者，但不居功自傲，对我们的启发在于：即使是我们生了万物，我们也不应宰制，比如孩子是我们生的，但孩子是独立的生命，他们只是借助妈妈的身体来到世间而已。我们不应该随意干涉他们，而只是需要帮助他们按照自己的方式成长。能做到这一点非常不容易，家长常常把孩子当成自己的私有财产，认为孩子小，自己的社会经验多，就想指导孩子的一切，控制孩子的一切，甚至把孩子当成自己光宗耀祖、满足虚荣心的工具。做家长需要向大自然学习，大自然的美丽就在于它创生了各种生命而顺其自然。老子这一章是比喻侯王在施政的时候也应该这么对待百姓。“长而不宰”是说抚养万物，使其长成而不宰制，这是高明先生的解释，我很赞成。牟宗三先生曾反复引用王弼的这一句注解，说你不要堵塞住那个源头，万物自然就能生长了；你不要禁闭一个人的本性，人自然就能完成它自身了，这就是顺其自然。它启发我们对待孩子、对待员工、对待物质、对待名利、对待感情等等都要放手、放心、放下。
“生而不有，为而不恃，长而不宰”最适合用在今天的教育上，如果我们的教育秉持这样的理念，就能真正减轻孩子的负担，真正让孩子保持自己的天性与个性，家长、老师也能从中解脱出来了。孩子虽然是我们生的，我们也不能当作是私有财产，绝对不能占有他们，不能像我们的上一代很多家长那样，认为孩子连人都是他们的，绝对控制着孩子，甚至让孩子一点自己的自由空间与隐私都没有。其实孩子从根本上说并不是我们的，只是经由我们来到人世。孩子都是自带“剧本”而来的，每个孩子都有他（她）自身的命运，我们所起到的作用是力所能及引导他们走上一个适合的舞台，剩下的他（她）爱怎么表演就怎么表演。“剧本”要靠他们自己去写，我们不是导演也不是剧作家，我们只是他们忠实的观众。孩子跟我们不是一体的，他们是个体的人。今天焦虑的父母们让孩子学这个学那个，更多是为了自己，而不是为了孩子，孩子成了他们摆脱焦虑的工具，这就是在占有孩子。
“为而不恃”是说我们为别人做了一些事情，比如为百姓、为孩子、为员工、为社会、为所有需要帮助的人做事但不图回报，不自恃有功。很多家长对孩子说“我为你付出这么多，将来你一定要对我孝顺”，这对孩子来说其实是一种道德绑架。父母对他们好是自愿的，也是义务，应该感恩孩子给了我们一次做父母的机会，让我们有了“爸爸”“妈妈”的身份和称呼，感恩孩子让我们的爱能得以安放，成全我们爱的能力，让我们在爱中感到骄傲，获得深刻的生命经验。我们未经孩子允许就把他们带到了人世，为他们付出都是我们自愿的，也是我们的责任和义务，爱他们是天经地义的，我们享受了天伦之乐，而不应该要求孩子将来要如何报答我们，否则这与功利主义没什么两样。孩子有一天体会到你的爱，自然会产生感恩之心，自然会回报你，如果把孝敬当作道德要求，就违背自然了，这也是道家反对儒家过分地强调孝的原因之一。
让万物生长发展，但是不要宰制它。从教育来说，父母对孩子干涉得太多，这是“爱暴力”。爱得太多，对孩子来说是一种无形的压力，他们会想方设法摆脱你，甚至会暴力的方式。爱暴力还可能会滋生“巨婴”人格，滋生所谓“妈宝男”与“公主病”，他们会依赖父母，很难独立。所以，“长而不宰”启发我们对待孩子不要以爱的名义去宰治他们，不要以“我都是为你好”为理由绑架孩子，让孩子去满足我们的虚荣心，代替我们出征，去往我们脸上贴金。有的孩子一路优秀，披荆斩棘地进入了一个好大学，结果活得并不开心，为什么？因为他们不是为自己活，而是被各种压力、期待、要求逼着往前走，不是靠来自生命本身的能量。他们同时也被各种东西迷惑，生活中有各种困惑，找不到方向，找不到爱，接受不了失去，只能硬着头皮往前走直到最后一点能量耗尽。可能他们从小就被父母、老师宰制惯了，已经找不到自我，虽然应试能力强，但内心非常脆弱。只知道如何考高分，但不知道如何做人，如何爱别人，如何对待人生中的得失，只知道一味地得到，一味地优秀，结果筋疲力尽。父母不能放手、放下，孩子就没有成长的机会。
很多学生上完我的课问我：“老师，你说人应该做热爱的事情，问题是我不知道我热爱的是什么。”我很惊讶，我说这个我还真教不了你，我不能告诉你应该热爱什么，你们得回到你们自己成长的源头去找找自己的本心，找找自己曾经热爱什么。很多人的热爱很早就被扼杀在摇篮中了，甚至从幼儿园开始，他们学识字，学英语，学围棋，学乐器……生活早早就被父母安排好了，而不曾经历过自己寻找与选择的过程，也就享受不了成功的真正喜悦，更扛不住失败的打击。所以，“生而不有，为而不恃，长而不宰”的自然的治理方式或教育方式，是一种智慧，更是一种境界。放下远比拿起难，因为人性本来就很贪婪。
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