《西西弗神话》

《西西弗神话》

西西弗神话

本书属于：文学>欧洲文学

内容简介 · · · · · ·

阿尔贝•加缪（1913—1960）是法国声名卓著的小说家、散文家和剧作家，“存在主义”文学的大师。1957年因“热情而冷静地阐明了当代向人类良知提出的种种问题”而获诺贝尔文学奖，是有史以来最年轻的诺奖获奖作家之一。

加缪在他的小说、戏剧、随笔和论著中深刻地揭示出人在异己的世界中的孤独、个人与自身的日益异化，以及罪恶和死亡的不可避免，但他在揭示出世界的荒诞的同时却并不绝望和颓丧，他主张要在荒诞中奋起反抗，在绝望中坚持真理和正义，他为世人指出了一条基督教和马克思主义以外的自由人道主义道路。

他直面惨淡人生的勇气，他“知其不可而为之”的大无畏精神使他在第二次世界大战之后不仅在法国，而且在欧洲并最终在全世界成为他那一代人的代言人和下一代人的精神导师。

内容摘抄

真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。 判断生活是否有价值，无异于回答最基本的哲学问题。其他一切问题诸如世界是否有三个维度，思想有九个还是十二个范畴都在其次。这些不过是游戏；人们首先要做的是回答问题。倘若真如尼采所称，哲学家为赢得重视就必须以身作则，那么你就能体会到回答那一问题的重要性了，因为这一回答是先于实际行动的。

引自 荒谬与自杀

自杀从来都是被作为一种社会现象来研究的，而我们的研究恰恰相反，我们在一开始关注的就是个体思想与自杀之间的关系。

这种行为正如一件伟大的艺术作品，在心灵的静默中孕育，行为者本身没有意识到。而某个晚上，他却扣动了扳机，或是纵身一跃。我曾听说一个公寓经理自杀的例子。五年前他失去了自己的女儿，打那时整个人就变了很多，而这一变故“侵蚀”着他。用这个词来形容再准确不过了。开始思考也就开始了被侵蚀。社会与这种开始没什么必然联系，问题出在人们心里，那才是应该探究的地方。从某种意义上说，如在情节剧中一样，自杀等于是自白，承认生活对你来说已无法承受，抑或你不理解生活。但是，我们也不要把这些类比扯得太远，还是要回到日常话语中来，那么承认的就只是“不值得这么费力”地生活。诚然，生活从来都不容易，你不断接受生存发出的指令，并以某种姿态回应，回应的原因有很多，其中首要原因就是习惯。资源结束生命意味着你已意识到，甚至是本能地意识到这种习惯的荒谬性，意识到找不到任何深刻的理由去生活，发现每天的忙忙碌碌毫无意义，遭受痛苦亦无益处。相反，世界如果突然间失去了幻想与光明，人就会觉得自己是陌路人。这种被流放的感觉是无可救药的，因为他被剥夺了对失去家园的记忆和对应许之乡的期盼。人与生活的这种分离，如同演员与舞台的分离一样，可以说正是这种荒谬感。如同那些有轻生念头的人都是健康人，那么无需多加解释人们就会发现，这种感情对死的渴望之间有一种直接的关系。若先验地颠倒问题的各项，就如人是自杀还是不自杀的问题一样，只有两种哲理结果：是或不是，这就显得过于简单了。在一个人与自己生活的关系中，有些东西比全世界的苦难加起来都要强大。身体的判断与心理的判断不相上下，而身体面对毁灭时会畏缩不前。我们先养生生活的习惯，然后才养成思考的习惯。在每天都催人走向死亡的竞赛中，身体保持着绝对的领先地位。简言之，这种矛盾的本质在于我所说的逃避行为，因为按照怕死卡的说法，它既低于又高于消遣行为。逃避是始终不变的游戏。典型的逃避——对死亡的躲避，是本书的第三个主题，那就是希望。这是对自己“应得”的另一种生活的希望，或者说是对那些不是为生活本身而生活的人的欺骗，这种生活的伟大目标将超越生活，是生活的到生活，赋予生活以意义，然后背叛生活。

引自 荒谬与自杀

同样，天天过着没有光彩的生活，时间是载着我们走的，但总有一天必须载着时间走。我们靠未来而生活：“明天”，“以后再说”，“等你有了出息”，“你长大就明白了”。这些前言不搭后语的话挺可爱的，因为终于涉及死亡了。不管怎样，人都有那么一天，确认或承认已到而立之年，就这样肯定了青春已逝。但，同时立即让自己与时间定位，于是在时间中取得了自己的位置。他承认处在一条曲线的某个起伏点上，公开表明必须跑完这条曲线。他属于时间了，不禁毛骨悚然，从时间曲线认出他最凶恶的敌人。明天，他期盼着明天，可是他本该抛弃明天的。这种切肤之痛的反抗，就是荒诞。

引自第13页

有时，诸种背景崩溃了。起床，乘电车，在办公室或工厂工作四小时，午饭，又乘电车，四小时工作，吃饭，睡觉；星期一、二、三、四、五、六，总是一个节奏，在绝大部分时间里很容易沿循这条道路。一旦某一天，“为什么”的问题被提出来，一切就从这带点惊奇味道的厌倦开始了。“开始”是至关重要的。厌倦产生于一种机械麻木生活的活动之后，但它同时启发了意识的活动。它唤醒意识并且激发起随后的活动。随后的活动就是无意识地重新套上枷锁，或者就是最后的觉醒。

厌倦是件好事。因为一切都始于意识，而若不通过意识，则任何东西都毫无价值。这些观点并不包含什么独创之处。但它们都是显而易见的：在某一段时间内，这也就足以概括认识荒谬的起源。一切都起源于这平淡的“烦”。

引自 荒谬的墙

我们的命运就摆在我们自己面前，我们挑战的就是自己的命运。不是出于骄傲，而是因为清醒地意识到超出我们可控范围的生存条件。我们有时也会对自己产生怜悯之心。这是我们觉得唯一可以接受的同情；在您看来这种情感几乎无法理解，没有一点阳刚之气。然而我们当中最勇敢的人才有这样的体会。我们觉得清醒的人才可以被称得上是阳刚，力量不应该脱离清醒。

引自 征服

西西弗无声的全部快乐就在于此。他的命运是属于他的。他的岩石是他的事情。同样，当荒谬的人深思他的痛苦时，他就使一切偶像哑然失声。在这突然重又沉默的世界中，大地升起千万个美妙细小的声音。

不存在无阴影的太阳，而且必须认识黑夜。如果有一种个人的命运，就不会有更高的命运，或至少可以说，只有一种被人看作是宿命和应受到蔑视的命运。

西西弗告诉我们，最高的虔诚是否认诸神并且搬掉石头。他也认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是沃土。这块巨石上的每一颗粒，这黑黝黝的高山上的每一颗矿砂唯有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。

引自第160页

西西弗是个荒谬的英雄。他之所以是荒谬的英雄，还因为他的激情和他所经受的磨难。他藐视神明，仇恨死亡，对生活充满激情，这必然使他受到难以用言语尽述的非人折磨：他以自己的整个身心致力于一种没有效果的事业，而这是为了对大地的无限热爱必须付出的代价。

如果说，这个神话是悲剧的，那是因为它的主人公是有意识的。若他行的每一步都依靠成功的希望所支持，那他的痛苦实际上又在哪里呢？今天的工人终生都在劳动，终日完成的是同样的工作，这样的命运并非不比西西弗的命运荒谬。但是这种命运只有在工人变得有意识的偶然时刻才是悲剧性的。西西弗，这诸神中的无产者，这进行无效劳役而又进行反叛的无产者，他完全清楚自己所处的悲惨境地：在他下山时，他想到的正是这悲惨的境地。造成西西弗痛苦的清醒意识同时也就造成了他的胜利。不存在不通过蔑视而自我超越的命运。

如果西西弗下山推石在某些天里是痛苦地进行着的，那么这个工作也可以在欢乐中进行。这并不是言过其实。我还想象西西弗又回头走向他的巨石，痛苦又重新开始。当对大地的想象过于着重于回忆，当对幸福的憧憬过于急切，那痛苦就在人的心灵深处升起：这就是巨石的胜利，这就是巨石本身。巨大的悲痛是难以承担的重负，这就是我们的客西马尼之夜。

世界只有一个，幸福与荒谬是同一大地的两个产儿。

荒谬的感情还狠可能产生于幸福。“我认为我是幸福的”，俄狄浦斯说，而这种说法是神圣的，它回响在人的疯狂而又有限的世界之中，它告诫人们一切都还没有也从没有被穷尽过。

我把西西弗留在山脚下！我们总是看到他身上的重负。而西西弗告诉我们，最高的虔诚是否认诸神而且搬掉石头，他也认为自己是幸福的。这个从此没有主宰的世界对他来讲既不是荒漠，也不是沃土。这块巨石上的每一颗粒、这黑黝黝的高山上的每一颗矿砂惟有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争本身就足以使一个人心里感到充实。应该认为，西西弗是幸福的。

引自 最后一章，西西弗神话——含着微笑的悲歌

本人在最近在静修，暂时没有时间细看，有需要的朋友，可以赠送《西西弗神话》电子版。期待能和您一起进步。

莫愁前路无知己 天下谁人不识君。

期待能与各位有共同爱好的好友一直前行！

我竟如此幸运，可以遇见你！