“儿子，喝杯茶来！”我拿着茶壶走到儿子房间门口。
“好的。”儿子打开门，手里拿着茶杯。
我给他倒了一杯六堡茶，然后跟他说：“儿子，你别总是关着门。如果你要做什么事不想被父母打扰到或吵到，你就跟我们说。父母关心的是你的健康成长，你现在这么大了，有自己的想法和做法，我们也理解，但长时间关在一个小空间里对身心健康不好！”
“好的！对的！”儿子说，然后又随手把门关上了！
……
儿子小时候，我就想，我会当一个好父亲，我会跟儿子成为好朋友的。
然而代沟还是终于现实地存在！当个好父亲并不容易，我也是第一次当父亲，没有经验。
但我还是认定，我必须管教儿子。古语说，子不教，父之过，我有这个责任。这是应当的，这是义。至于儿子将来能成长为什么样的人，会对我怎么样，这是利，我最多只能期望而不能求其必有。这里也有“义利之辨”。
至于具体怎么管教，我没有系统学过，况且，时代地域不同，每个家庭每个人的具体情况也不同，别人的理论和经验只能参考而不能照搬。
不过，在管教儿子这件事上，我是可以用王阳明先生的“心即理”作为指导的。
王阳明说：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。”
依此，我说，此纯乎天理之心，“发之教儿便是慈爱。”
王阳明的学生对此发生疑问，认为这个太抽象，说还是应该讲求一些具体的方法，比如要孝敬父母应该怎样做，不能只是说要有“天理之心”就完了。
王阳明回答说：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件，却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。”
阳明先生意思是说，并不是不要具体方法，而是一个人有了这样的“天理之心”，自然就会去寻找并且能够找出具体的方法来。而如果没有这样的“天理的心”，则各种具体方法只能是无根的、没有生命的枯枝败叶。
那么，我本着爱儿子、对儿子负责任的“天理之心”去管教孩子，在各种具体情况下也可以找出合适的方式来。也许会做错或做得不够好，但我没有“爱面子”“摆架子”等“人欲”，则我会认错和改进，自然也可以一步一步做得更好，更合“天理”。
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