老子曰：“吾有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”
壹
老子把“慈”作为三宝之首。什么是“慈”呢？
就是仁慈，也就是仁爱心和同情心。“慈”表现出老子对人以及众生的生命关爱之心、悲悯之情。“慈”是“爱”的体现，而“爱”是一切圣人、一切宗教的第一要义。老子讲慈爱、孔子讲仁爱、墨子讲兼爱、释迦牟尼讲慈悲......老子的“慈”表现了一种母性 的大爱，是慈母对孩子的爱。
老子认为，正因有“慈”，所以才能做到英勇无畏，因为当爱存在的时候，人是最勇敢的，无所畏惧。
贰
其次是“俭”，就是俭朴，不奢侈。
老子认为“不知足”，不知节俭是一切灾祸的根源；反之，“俭，故能广”。“俭”不仅是为人谋事、养生修身的法宝，而且也是爱国治民的法宝。
正因有“俭”，物质才可能“广厚”。如果一个人不节俭很难有积蓄；一个家庭不节俭很难应对突发的意外；一个国家不节俭，就不能具备雄厚的实力，很难应对变幻莫测的国际形势。
叁
三是“不敢为天下先”，意思是不露锋芒、不争不夺、谦和卑下。
“不敢”不是不能。能不能是实力，敢不敢是心态。如果要达到这个心态，必须有能为天下先的实力，也就是达到了能为天下先的实力后，心态保持低调和谨慎。
正因“不敢为天下先”，才可能“成器长”。谦和退让，才能成为万物的尊长。所以老子提倡人要有水的精神，水是处下的，水滋润万物而又不和万物相争，“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。
老子将人生的最高品德称为“玄德”，将人生的最高境界称为“玄同”。“玄同”就是：“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。”达到这个境界的人，消除一切锋芒和纷扰，没有丝毫争强好胜之心，和尘世之人完全相同，与天地万物齐同。只有在这个境界中，人才能和“道”合一，物我无别，才能成为宁静、逍遥自在、长生久视的“玄德”之人。
推崇老子的三宝，修身养性，做个道德高尚的人，达到上善若水，是我们做人追求的终极境界。
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