基督照我们父上帝的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。
加拉太书1章4节
基督徒在世生活中，有着惊人的價值翻转；「基督徒所重看的，是世界所輕視的；基督徒所質疑的，卻是世界所渴望的。」在价值理念的清單上，世界放置在底层的那些事，却置於神國清單的頂端；在神國所质疑的那些事，却被今世國度所重看。那么，在今世囯度价值清單頂端的是什麼呢？——权力和金錢（你們富足的人），成功和认同的人（人都說你門好的時候）。在神囯清單頂端又是什么呢？——軟弱和贫穷，「你們贫穷的人」），苦难和拒绝（“人恨你们”）。在神的国中，这份清单是颠倒的。
“死亡之吻……”
在客西马尼园，两个国度、两种对现实的治理机制、两组优先秩序、两套价值体系，所有这些都在此相遇了。（可14：43一46）。“死亡之吻”——是指与某种东西之间的亲密关系最终导致你的毁灭。
犹大的问题，不在于他于耶稣之间的亲密关系。与耶稣的亲密关系总是生命之吻，绝不是死亡之吻。犹大的问题是在于他与刀剑和棍棒之间的亲密关系。
为什么犹大不直接走到耶稣跟前说，“他在这里，逮捕他”？他为什么亲吻耶稣？为什么耍那些花招？他是以为耶稣身上也带着刀剑和棍棒吗？耶稣毕竟常常讲到神的国度。任何新的国度要获得权力，总要使用金钱、政治、武力，或者这些东西的总和。
耶稣基督对这死亡之吻以及对他的逮捕作何反应呢？“他们就动手拿住耶稣，逮捕了他。站在旁边的人中有一个人拨出刀来，砍了大祭司的仆人一刀，削掉了他的一只耳朵。耶稣对他们说：‘你们带着刀棒出来，把我当作強盗捉拿吗？我天天在殿里教导人，跟你们在一起，你们却没有捉拿我；但这是为了要应验经上的话’”（可14：46一49）。
犹大预测，逮捕耶稣会遇到武力抵抗，否则他和他的行动大队就不会以如此的方式来逮捕耶稣。耶稣的反应是，“我是在带领人搞叛乱暴动吗？为什么带着武器以欺骗的方式抓我呢？“强盗”这个词的原意是指“游击队”，使用暴力（刀剑）推翻现存的社会秩序，建立一种新秩序——这是革命。耶稣是在说，“你们带着刀剑来逮捕我，因为你们相信我一定会以刀剑报复。这表明，你们根本不认识我，不理解我，神的国不同与世界的国。”
犹大和那些来捉拿耶稣的人所不能理解的是，耶稣的确是在领导一场革命，但那却是一场非常不同的革命，是历史上前所未有的伟大革命。在今世国度里，革命基本上是维持着那份清单，在清单顶端的依旧在顶端。除了耶稣的革命之外，所有的革命都换汤不换药没有什么本质性改变，只不过是对那些旧秩序进行调整而已。每次革命都有一帮新人获得权力，然后，到了下一次革命又换另一帮人掌权。但是，耶稣的革命不是换一帮人掌权而已。他带来的是一种完全不同的对现实的治理机制——神的国。耶稣不是那种你可以用刀剑阻当的革命者，因为他的革命与刀剑无关。犹大不明白这一点。
但是，犹大并不是唯一不明白的人。从经文中我们可以看到，当那些人要逮捕耶稣时，“站在旁边的人中有一个拔出刀来，砍了大祭司的仆人一刀，削掉了他的一只耳朵”。（约翰福音》告诉我们，那把刀的人就是彼得。彼得当然知道神的国。他多年跟从耶稣，多次听到耶稣讲说神的国，但是，他仍旧不明白。在这危急关头，他的本能反应是什么？拔出刀剑。
我们岂不都和彼得很像吗？我们认为自己是站在公义、和平和正直的一边，但是，当挑战出现时，我们还是觉得要用手紧紧抓住剑柄。我们把今世国度——刀剑在顶端，然后是金钱、权力、成功和认同——与我们的生活哲学相调和，无论这生活哲学是基督教的，还是别的什么东西。我们习惯了死亡之吻。我们实在像透了彼得。
耶稣对彼得（也对我们所有人）说：“我的国不属于世界。它完全不同。我是这样改变万事万物的：我准备把他人放在我自己的前面，我准备爱我的仇敌，我准备服侍他人，为他人舍命。我不会以恶报恶，我要以善胜恶。我准备放下我的权柄、我的生命。如今在我那份价值清单顶端的，是软弱、贫穷、苦难和被人拒绝。我的革命是没有刀剑的革命，却是第一次真正的革命。
于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的（“生命”或作“灵魂”下同），必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”
马太福音16章24一26节
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