匮乏限制了审美

                    匮乏限制了审美

精神的匮乏，源于对精神缺乏体察。人在社会中生存，社会不需要人的精神，社会需要人的主体，也就是要人作为一个人格主体来负责。假如一个人做了错事，说我的精神没有恶意，社会是不允许的，它要求人作为主体来承担责任。就像一个罪犯说，拿刀的手并非我的精神控制的，你无法确认我的精神是怎么想的。

但是精神始终在运动，永远在运动，它自在自为，永远自由。人在世存在，渐渐看不到自己的本心，而是将自己当做一个主体的人来看待。“我要上大学”“我要工作”“我要挣钱”“我的房子我的车”，等等等等。但是精神是没有这些要求的，精神只是表现，像一张网捕获昆虫，但精神不是蜘蛛，精神无欲无求无功利性。

人要归于精神的纯粹状态，何其难，这意味着丧失社会性。我们很少回去训练自己归依于精神，即便旅游，也是带有功利性的行为，赏花喝茶，我们沉浸不了几分钟。手机并没有副作用，但是手机是一个锚，提醒着人的社会属性，我们靠这种社会属性活着。

目莲是佛陀最有神功的弟子，但是他在打坐的时候被仇人杀了。纯粹的精神状态，会失去对社会属性的控制，甚至失去全部自我意识。

但是审美却要求我们归于这种自失状态，柏拉图称之为迷狂，叔本华称之为自失，怎么办？其实是可以平衡的。对于读书和写作，完全处于自失状态是不可能的，因为眼睛和手仍然是“自我”的，它们会疲劳，让我们重回自我的清醒状态。

对精神的体察缺乏，就会导致精神之网被尘封而匮乏，无法审美，因为无法切换到精神层面。精神的维度并非悬在空中，它是意识的底层，又不同于意识，它是意识的母体。