墨子与孔子的富贵观
在对待富贵的问题上，墨子与孔子的思想既有相通之处，也有明显区别。首先，墨子与孔子都不反对追求富贵，总体上而已把追求富贵视作一件有积极意义的事情，但前提是追求的过程和目的要合乎道义。《论语·述而》曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
孔子提倡获取财富要做到取之有道。孔子虽然认为人人都想追求富贵，但是获取手段不正道，“则仁者不处。“不义而富且贵，于我如浮云。”
孔子认为对物质财富的态度，是以身处的环境而论的，如果是处在一个邦有道的社会，如果过着“贫且贱”的生活，这样是可耻的。《论语·泰伯篇》曰：“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
孔子更主张安贫乐道，富贵虽人人欲得，但不可强求。总而言之，孔子对富贵的态度是比较超然的。
墨子则将富贵与天道紧密相连，将富与贵理解为天意对人行“兼相爱，交相利”的赏赐。《墨子·天志》论述道：“故天子者，天下之穷（极）贵也，天下之穷富也。故于富且贵者，当天意而不可不顺。
顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。然则是谁顺天意而得赏者？谁反天意而得罚者？子墨子言曰：‘昔三代圣王禹、汤、文、武，此顺天意而得赏也；昔三代之暴王桀、纣、幽、厉，此反天意而得罚者也。’然则禹、汤、文、武，其得赏何以也？
子墨子言曰：‘事上尊天，中事鬼神，下爱人，故天意曰：‘此之我所爱，兼而爱之；我所利，兼而利之。爱人者此为博焉，利人者此为厚焉。’故使贵为天子，富有天下，业万世子孙，传称其善，方施天下，至今称之，谓之圣王。’然则桀、纣、幽、厉，得其罚何以也。
子墨子言曰：‘其事上诟天，中诟鬼，下贼人，故天意曰：‘此之我所爱，别而恶之；我所利，交而贼之。恶人者，此为之博也；贱人者，此为之厚也。’故使不得终其寿，不殁其世，至今毁之，谓之暴王。’”
未完待续……
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