文 / 伏太因

编 / 麻吉酱

从痛苦和欢乐等多方面去看待别人的处境，是一种谦卑的观照。

人本主义心理学家罗杰斯将共情（empathy）看作是体验他人内心世界的能力。

例如，当一个人失恋并悲伤的时候，我们之所以能体会到对方这种悲伤，是因为我们将自己置身于失恋这种情境中，从而理解和体会对方的悲伤情绪。

但是，当empathy在1908年翻译于德语Einfühlung首次面世时，它指的是一种欣赏物体和自然的审美能力。

Einfühlung一词的字面意思是“感受到”，指的是将自己投射到另一个身体或环境中的行为，一种存在于想象中的“位移”。

19世纪末，德国心理学家将共情定义为，将我们的主观审美经验转化到世界上的对象中去。

比如：秋春代序，花落花开本是自然规律，可在多情的林黛玉眼中，一草一木都含有情感，带着悲欢。

又如：昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。

我们可以通过“感受”一幅绘画或诗词，以理解其中的情景，进而体验这幅画或诗词所想表达的情感或氛围。

类似地，通过“感受”一个人的肖像、雕塑或故事，可以理解他是一个什么样的人，从而理解其所拥有的特定的情绪感受。

01 共情和舞动的感觉

这一时期共情理论的重要心理学家Theodor Lipps认为，共情会将我们自己想象的动作和情感与我们周围的事物融合在一起。

审美的共情依赖于我们大脑中产生动觉意象的能力。就好比我们在大脑中，能够构思出飞鸟在天空翱翔的样子。

John Martin是美国建立实验心理学学科的核心人物和康奈尔大学实验室主任，他在自己的反思中肯定了动觉意象的存在。

在1909年的一次演讲中，他解释说，例如，当他说出“庄严”这个词时，他在脑海中看到一个女人举着一条铁灰色的裙子。这种动觉意象结合了视觉、感觉和运动元素，从而成为了共情的基础。

共情作为动觉反应是现代舞蹈审美的核心。

因为现代舞省去了古典芭蕾的故事情节，只需在舞台上呈现出抽象动作，它依靠观众直接对他们所目睹的动作做出反应。

现代舞蹈评论家认为：在观看现代舞时，观众们尽管身处座位之中，但他们在脑海里能够想象自己摆出舞者的姿势。

这种内心想象的飞跃是动觉共情的一种形式。动觉共情激活了观众的运动感觉感受器，促使情绪联想和图像导致对运动潜在意图的理解。

我们将不再仅仅是观众，而成为呈现在我们面前的舞蹈的参与者。表面上看，我们将安静地坐在椅子上，但我们仍将与我们所有的肌肉组织合成舞蹈。

这就是感同身受。

02 共情与心理咨询

共情的人际意义根植于一种心理治疗传统——将来访者的情绪置于治疗师的情绪之上。这种方法最早是在20世纪30年代，由精神分析学家奥托·兰克与哲学家和社会工作先驱杰西·塔夫特开发。

在第二次世界大战后的几年里，临床心理学家卡尔·罗杰斯运用这种方法，直接将共情作为心理治疗的核心要素。这种共情的咨询风格在随后的几十年里，风靡了整个心理咨询学界。

罗杰斯解释说，有了共情，治疗师能够深深地倾听来访者。

为了有效地倾听，治疗师需要先把自己的感觉放在一边，才能沉浸在另一个人的经历和故事中。

罗杰斯在1964年加利福尼亚理工学院的演讲中解释说：共情不是试图控制或改变他人，相反，我们允许另一个人完全做他自己。

共情的本质上是一种审美体验。

这就好比我们欣赏日落，罗杰斯说：

“我不会试图控制日落。”
“我怀着敬畏的心情看着它慢慢展开。”

如果虔诚地观看日落是一种审美反应，它也可能被视为一种深刻的共情行为。从而与来访者的整个经历产生共鸣。

共情不试图改变来访者的体验，甚至不会提出改善的方法。虽然别人的经历可能不像日落那般壮丽，但从痛苦和欢乐等多方面去看待别人的处境，是一种谦卑的观照。

罗杰斯声称，当一个人的经历被全心全意地领会，他通常会感到一种强大的治愈力。

心理咨询中的共情，区别于美学意义上的共情。然而，这两种审美共情都依赖于我们想象力的力量：

以愉悦和崇敬的态度，回应他人和我们周围的世界。

04 共情的力量

以共情的方式倾听他人的经历，并不意味着我们在人类遭受苦难和绝望的情况下不去采取行动。相反，如果没有对他人经历的幅度，进行一种广泛的沉思，我们就不可能找到行之有效的干预措施。

因此，共情标志着一种思维的休止（pause），或沉浸的时刻，这有助于我们清楚地看到、并完全接受他人的境遇，而不加以评判。

最终，通过共情所获得的洞察和见解，会与我们的判断力一同形成具有针对性的、有益的心理治疗方案。

共情，作为一种审美体验，它挑战了我们人类与生俱来的——控制和改变他人的心理倾向。

共情要求我们的心灵，打开一个欣赏的，彻底性的，开放的空间。

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以上。

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