朋友们好，今天我们一起学习《孝经》的“事君章”。先恭诵原文：事君章第十七。
子曰：“君子之事上也，进思尽忠，退思补过；将顺其美，匡救其恶。故上下能相亲也。《诗》云：‘心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。’”
事君就是承事君主。讲孝道，讲怎样承事父母就好了，为什么还要讲如何承事君主呢？儒家所修的核心道德是“仁”。面对不同的对象，仁有不同的名称——对父母叫做孝、对兄弟叫做悌、对君叫做忠、对朋友叫做信。换言之，孝悌忠信等虽然名称不同，但所指却是同一样东西——仁，所以孝道所修的实质是仁德。对父母的爱，是仁德的开始。如果一个人对生养自己的父母都没有爱的话，说爱其他的人，那是不可能的，是假的。所以说“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德。”
可是如果只停留在爱自己的父母，不爱其他人，那仁德是不圆满的。孟子说“仁者爱人”，圆满的仁德是爱一切人。所以，要把对父母之爱不断扩充，“老吾老以及人之老”，从家庭扩充至社会、扩充至天下，这就是所谓的家国天下的情怀。
《孝经》着眼于孝的本质——仁，来谈孝道，讲的是充满了家国天下情怀的大孝。所以开宗明义就说到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝道从承事父母开始，逐渐扩充至国家、天下的层面，就必然涉及到事君。因为既然“仁者爱人”，那么君主也是人，当然要以仁心待之，更重要的，君主的职责是为国家、天下的大众谋利益，所以通过承事君主，可以涵养、落实自己对天下人的大爱。当这种大爱圆满，那么可与天地参的仁德圆满之身才算最终挺立起来。可见，事君是圆满仁德必须的环节。所以，讲孝道就不能不讲事君之道。
那么，怎样通过承事君主涵养仁德、圆满大孝呢？我们看看“事君章”是怎么说的。事君之道，涉及到君臣两方面，所以为臣者事君时，要从自他两个角度着眼。
对己，要做到“进思尽忠，退思补过”，进是上朝，“进思尽忠”上朝的时候，也就上班的时候，要一心一意想着怎样忠于职守，把工作做好；退是退朝，“退思补过”，退朝后，也就是下班后，要反省一下，自己工作中有哪些疏漏、错误，以便及时纠正改过，这是对己。
那么，对他、对君主呢？则要“将顺其美，匡救其恶”。君主、领导做得对的，就要顺着领导，积极促成美事；君主、领导做得不对的，就要想办法匡正、补救，避免或减少损失。为人臣的，就是这样实实在在地代君主着想，付出对领导的关爱。这种关爱，是一种大爱，是要辅佐君主把利国利民的事业做成功，成为内圣外王的明君圣主。
这样做的效果怎样呢？“故上下能相亲也”，君臣之间关系融洽，互相关爱。职场中人，常常因为不知道如何与领导搞好关系而发愁。
《孝经》这一章就给出了诀窍，不用请客送礼、逢迎拍马，只要老老实实地尽到为臣之道，自然就会感得良好的君臣关系。也许有人会觉得，还是那些会来事的人，更得领导的欢心，跟领导关系更好。
这个我们要辨析一下，那种靠逢迎拍马赢得的关系好，是真正的“上下相亲”吗？上下相亲是上下之间互相关爱，逢迎拍马者求的是一己私欲，谈不上对领导、君主真正的关爱，只是投君主所好，换取最大的利益而已。一旦君主、领导不能再给自己带来利益，马上就会改变态度、改换门庭。领导也许会一时被这样的下属蒙蔽，宠爱有加，可一旦被对方抛弃乃至背叛，则又无不悔之不及，这样的君臣关系能是“上下相亲”吗？
“以利相交，利尽则散”，君臣之间，必须以仁义之心相待，真诚无伪地代对方着想，付出真爱，才能营造真正的上下相亲的关系，荣辱与共、休戚与共。而这样的关系，才能真正经得起岁月、风雨的考验，如果领导一个事业的核心团队是这样一种“上下相亲”的关系，何愁大业不成呢？
或许又有人说：我已经付出了忠心与关爱，可是领导对我并不买账，“上下相亲”的结果似乎并不会出现呀。孟子说：“爱人不亲，反其仁”，我爱别人，可是别人不亲近我，那得反问自己：自己仁爱的成色是不是够啊？如果我对领导、君主的关爱不是发乎至诚，那么领导反映淡漠也就不足为怪了。那就还是要从涵养自己的仁德入手，一如既往地尽忠。假以时日，领导一定会被感化。即便此领导不能被我感化，但我尽到了做臣属应尽的本分，“种瓜得瓜，种豆得豆”，能够上下相亲的领导一定会在自己的生命中出现。
（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）
思考题
1. 为什么要承事君主？如何承事君主呢？
事君就是承事君主。讲孝道，讲怎样承事父母就好了，为什么还要讲如何承事君主呢？儒家所修的核心道德是“仁”。面对不同的对象，仁有不同的名称——对父母叫做孝、对兄弟叫做悌、对君叫做忠、对朋友叫做信。换言之，孝悌忠信等虽然名称不同，但所指却是同一样东西——仁，所以孝道所修的实质是仁德。对父母的爱，是仁德的开始。如果一个人对生养自己的父母都没有爱的话，说爱其他的人，那是不可能的，是假的。所以说“不爱其亲，而爱他人者，谓之悖德。”
可是如果只停留在爱自己的父母，不爱其他人，那仁德是不圆满的。孟子说“仁者爱人”，圆满的仁德是爱一切人。所以，要把对父母之爱不断扩充，“老吾老以及人之老”，从家庭扩充至社会、扩充至天下，这就是所谓的家国天下的情怀。
《孝经》着眼于孝的本质——仁，来谈孝道，讲的是充满了家国天下情怀的大孝。所以开宗明义就说到：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝道从承事父母开始，逐渐扩充至国家、天下的层面，就必然涉及到事君。因为既然“仁者爱人”，那么君主也是人，当然要以仁心待之，更重要的，君主的职责是为国家、天下的大众谋利益，所以通过承事君主，可以涵养、落实自己对天下人的大爱。当这种大爱圆满，那么可与天地参的仁德圆满之身才算最终挺立起来。可见，事君是圆满仁德必须的环节。所以，讲孝道就不能不讲事君之道。
那么，怎样通过承事君主涵养仁德、圆满大孝呢？我们看看“事君章”是怎么说的。事君之道，涉及到君臣两方面，所以为臣者事君时，要从自他两个角度着眼。
对己，要做到“进思尽忠，退思补过”，进是上朝，“进思尽忠”上朝的时候，也就上班的时候，要一心一意想着怎样忠于职守，把工作做好；退是退朝，“退思补过”，退朝后，也就是下班后，要反省一下，自己工作中有哪些疏漏、错误，以便及时纠正改过，这是对己。
那么，对他、对君主呢？则要“将顺其美，匡救其恶”。君主、领导做得对的，就要顺着领导，积极促成美事；君主、领导做得不对的，就要想办法匡正、补救，避免或减少损失。为人臣的，就是这样实实在在地代君主着想，付出对领导的关爱。这种关爱，是一种大爱，是要辅佐君主把利国利民的事业做成功，成为内圣外王的明君圣主。
2. 如果领导对我的忠信和关爱不买账怎么办？
我已经付出了忠心与关爱，可是领导对我并不买账，“上下相亲”的结果似乎并不会出现呀。孟子说：“爱人不亲，反其仁”，我爱别人，可是别人不亲近我，那得反问自己：自己仁爱的成色是不是够啊？如果我对领导、君主的关爱不是发乎至诚，那么领导反映淡漠也就不足为怪了。那就还是要从涵养自己的仁德入手，一如既往地尽忠。假以时日，领导一定会被感化。即便此领导不能被我感化，但我尽到了做臣属应尽的本分，“种瓜得瓜，种豆得豆”，能够上下相亲的领导一定会在自己的生命中出现。
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